《中庸》第三十五讲 君子明德
《诗》曰：“不显惟德！百辟其邢之。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰:“声色之於以化民，末也。”《诗》曰：“德犹如毛。”毛犹如伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。（原文）
《诗》曰：不显维德！百辟其刑之。 这是《诗经》其中的一篇周颂，用来赞美文王的，赞美周氏的天子。也是用来警醒周氏的天子，用来警醒诸侯的。通常这篇周颂列文，在周天子封诸侯国国君的时候，所奏的乐曲。
不显维德是感叹词，难道文王的德行不够彰显吗？意思是他的德行是很大的，是彰显在外的。
我们再用来延伸，第一层意思，他是赞美文王的。那么第二层意思也是来警醒周氏的后代天子，要懂得修正自己的德行。
百辟其刑之，百是一个量词；辟是指的君，也就是指各诸侯的君王，当自己的德行，大大的彰显在外的时候，各位诸侯国的国君，其刑之，自然就会去效法。也就是告诉所有的周朝的天子，当自己的德行得以彰显之时，各诸侯国的国君自然就会来效法，同时也在告诉诸侯国的国君，当自己是有德行的，其他的百姓人民自然会效法。
是故君子笃恭而天下平。所以君子的行为，笃恭就是笃行、恭敬，当一个君子的行为是笃行的，是恭敬的，而天下自然效法，天下自然太平。笃行和恭敬的前提是什么呢？惟德，以德治天下。
以德养身，当自己是具备德行的，别人自然开始效法，当自己有德行的时候，更要保持笃行，恭敬的态度，而别人自然效法，而天下自然太平。
所以《诗经》讲的是治理天下。我们往生活当中延伸，也是同样的道理，到了我们现在不光是治理天下，我们自己的安身，自己的立命，自己做人的根本，都要以德为法则。当我们自己是具备德行的，我们是笃行的，是恭敬的，而身边的人自然会去效法。
在一个家庭当中，我们是有德行的，我们是保持笃行恭敬的，而身边的家人也自然受到我们的影响，自然会去效法。
在一个企业当中也是如此，我们做上位的人，要修自己的德行，要去笃行恭敬，别人自然就会受到我们的影响，开始效法。企业就是太平的，就是顺其自然的往前发展的。
所以这一篇整个告诉我们，德行的重要性，修己身的重要性，当我们以德为法则，我们自己的团队自然也会受到我们的影响，得以治理，所以这是安身立命做人的根本，就在于德。
《诗》云：予怀明德，不大声以色。继续跟我们讲德行的重要性，这一篇来自《诗经》大雅皇矣，也是赞美周王室的。这一篇整个《诗经》分八章节，前四章节是赞美古公亶父的，也就是我们之前所提到过的太王，后四章是赞美周文王的。
予怀明德，不大声以色。予是我的意思，我是怀有明德的；不大声以色，不需要去疾言厉色，不需要去厉声厉色地教化人民。
子曰：声色之于以化民，末也。孔子说，以声色来教化于民，末也，实在是最末等的方法。
我们如果是怀有仁德的，是不需要靠疾言厉色去教化于民的。孔子又说了，如果以疾言厉色，以声色去化民，实在是最末等的方法了。
我们再把这个声色延伸一下，比如说我们严厉的手段、严苛的方法、奖惩的制度，这都叫声色。所以圣贤的文化是告诉我们，以德治天下，以仁治天下。靠自己的身教，行不言之教，去影响去化育天地的子民，而不是靠严苛的方法，而不是疾言厉色，去教化于民。
现在我们的企业当中也是一样的，如果我们做一个领导，每天只是靠喊，靠拍桌子，靠发怒，靠情绪，这实在是最末的方法，而是靠自己的德行去感染身边的每一个人，身边的人看到我们的德行的时候，自然也会去效法，他也会变成一个有德行的人。
包括我们在一个家庭当中，和朋友相处也是一样的，我们靠声色是解决不了问题的。如果一旦用了声色，去解决问题，也是最末等的方法，别人心里是不服气的，自然也就不会产生敬畏之心。
但是我们在这个时代，要不要用末等的方法，要不要用声色呢？肯定是要用的，但是呢一定是以德为主，以声色手段方法为辅。
比如说我们现在叫法治社会，要不要有法律？要。但是法律一定是解决已经犯错误的人。就好比是我们一个公司，要不要有规章制度？要。没有规矩不成方圆，但是如果我们，只是靠规章制度来管理员工，会发现员工的内在哪来的驱动力，怎么可能人人是积极向上的，只不过是在制度之下不得不做，所以这实在是最末等的方法。
所以声色方法是不得已而为之，不得已而用之，把它归为末，我们的本要靠自己的德行。
《诗》曰：德犹如毛。《诗经》告诉我们德犹如毛。这里引用了四个字，德就好比是羽毛一样轻盈。这四个字在告诉我们什么呢？其实我们修自己的德行就像羽毛一样的轻盈，当我们自己有了德行，我们再去治理天下，再去管理团队，再去学习、再去修身，都像羽毛一样的轻盈简单。
当我们自己有德行的时候，身边的人自然就会受到我们的影响，就是像羽毛一样的举重若轻，就是一样如此的轻盈简单。
毛犹有伦。但是羽毛不足以比拟德，因为毛还有伦。就是毛还是有痕迹的，还是有重量的。告诉我们其实当我们自己修德行，靠德行去影响他人，比羽毛还要轻盈，还要没有痕迹。
上天之载，无声无臭，至矣。上天化育万物，承载万物，是无声无臭的，没有任何的声音，没有任何的气味。所以说毛犹有伦，羽毛还有痕迹，上天化育万物的德行，没有任何的声音，没有任何的重量，没有任何的气味，是无形无相的。至矣，可谓德的至高境界了。
所以，整个最后《中庸》的结尾的部分，引用了《诗经》的三段话，都在告诉我们修德行的重要性。
不显惟德，百辟其刑之。当我们自己的德行如此显著的时候，别人自然会来效法。予怀明德，不大声以色。我们自己是有德行的，内在是有明德的，不需要疾言厉色即可以教化于民。德犹如毛，德好比羽毛一样轻盈，修德行，靠德行影响别人就是如此的简单，如此的轻盈。
但是羽毛还不足以形容德行，因为它还有痕迹，它还有重量。上天化育万物是没有重量的、没有声音的、没有色味的，可谓德的至高境界了。
整个《中庸》讲到最后的时候，给我们归于德，归到至德。《中庸》开篇的时候告诉我们，天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。告诉我们《中庸》很难，天下国家可以均衡，只要有仁就够了。
爵禄可辞也，爵位和俸禄都可以辞掉不要的，只要是一个智者就可以看破。白刃可蹈也，再锋利的刀刃都可以去踩的，只要有勇气就够了。但是中庸不可能也，即使有了智、仁、勇，中庸也不一定能做得到，告诉我们中庸之难。
但是，结尾的时候又告诉我们了，归到最后就似乎一个“德”字，当达到至德的状态，其实很简单，很轻盈，就像一片羽毛一样。
整个《中庸》告诉我们，至诚、至圣、至德，都是天命之谓性，都回到了我们自己的本性，那个本性就是无声的、无色的，没有任何重量的，无形的、无相的，本然他就是通体透明的、本然他就是圆满具足的。
我们率圆满具足的本性而为，就是道，所以归到最后，用一个德字来结束了所有《中庸》的内容，他是举重若轻的。
我们《中庸》也是如此，举重若轻的结束了，当达到至的状态，会发现就是回归本性的状态，当回归天性的状态，本然就是至德的，本然就是至诚的，本然就是至圣的，他就是圣人。这个天命之谓性，这个天性不用修的，人人都有。
我们在修什么呢？因为我们现在不能做到至诚，我们后期的杂染太多了，所以怎么办呢？我们不停地修正自己的行为，修正自己的心念，达到至诚的状态，或者达到至德的状态，或者达到至圣的状态都一样，就是天命之谓性，即刻就成圣了，一个道理。只不过我们做不到的时候，最后结尾告诉我们去至德，因为德是可以显化出来的。
诚是不是不容易体现，至圣是不是不容易体现？所以要给我们一个外修的方法，这个方便法就是德。我们不停地修德、不停地修德，当达到至德的时候，就进入天命之谓性的天性了，就回归了。
或者达到至诚的状态，一样的回归天性；或者达到至圣的状态，一样回归天性，只不过德是可以量化的，更容易理解，所以他最后以德来结尾，他是举重若轻的。
告诉我们其实中庸之道，其实天命之谓性，都很简单。回归道自己的德上，不停地去修正自己的德行。像天一样化育万物的，像天一样无形、无相、无声、无臭，没有任何的重量的。
所以，这个时候大家去感受一下，这个境界和状态是何其的潇洒，何其的轻盈，就回归天命之谓性，然后率性之谓道，我们如果率至德的本性，随意而为，就是道本身。
所以我们学《论语》的时候，孔子也会说，随心所欲不逾矩，他随的是天性。
时间： 2022-10-02 10:50:45
《中庸》第三十五讲 君子明德
《诗》曰：“不显惟德！百辟其邢之。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰:“声色之於以化民，末也。”《诗》曰：“德犹如毛。”毛犹如伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。（原文）
《诗》曰：不显维德！百辟其刑之。 这是《诗经》其中的一篇周颂，用来赞美文王的，赞美周氏的天子。也是用来警醒周氏的天子，用来警醒诸侯的。通常这篇周颂列文，在周天子封诸侯国国君的时候，所奏的乐曲。
不显维德是感叹词，难道文王的德行不够彰显吗？意思是他的德行是很大的，是彰显在外的。
我们再用来延伸，第一层意思，他是赞美文王的。那么第二层意思也是来警醒周氏的后代天子，要懂得修正自己的德行。
百辟其刑之，百是一个量词；辟是指的君，也就是指各诸侯的君王，当自己的德行，大大的彰显在外的时候，各位诸侯国的国君，其刑之，自然就会去效法。也就是告诉所有的周朝的天子，当自己的德行得以彰显之时，各诸侯国的国君自然就会来效法，同时也在告诉诸侯国的国君，当自己是有德行的，其他的百姓人民自然会效法。
是故君子笃恭而天下平。所以君子的行为，笃恭就是笃行、恭敬，当一个君子的行为是笃行的，是恭敬的，而天下自然效法，天下自然太平。笃行和恭敬的前提是什么呢？惟德，以德治天下。
以德养身，当自己是具备德行的，别人自然开始效法，当自己有德行的时候，更要保持笃行，恭敬的态度，而别人自然效法，而天下自然太平。
所以《诗经》讲的是治理天下。我们往生活当中延伸，也是同样的道理，到了我们现在不光是治理天下，我们自己的安身，自己的立命，自己做人的根本，都要以德为法则。当我们自己是具备德行的，我们是笃行的，是恭敬的，而身边的人自然会去效法。
在一个家庭当中，我们是有德行的，我们是保持笃行恭敬的，而身边的家人也自然受到我们的影响，自然会去效法。
在一个企业当中也是如此，我们做上位的人，要修自己的德行，要去笃行恭敬，别人自然就会受到我们的影响，开始效法。企业就是太平的，就是顺其自然的往前发展的。
所以这一篇整个告诉我们，德行的重要性，修己身的重要性，当我们以德为法则，我们自己的团队自然也会受到我们的影响，得以治理，所以这是安身立命做人的根本，就在于德。
《诗》云：予怀明德，不大声以色。继续跟我们讲德行的重要性，这一篇来自《诗经》大雅皇矣，也是赞美周王室的。这一篇整个《诗经》分八章节，前四章节是赞美古公亶父的，也就是我们之前所提到过的太王，后四章是赞美周文王的。
予怀明德，不大声以色。予是我的意思，我是怀有明德的；不大声以色，不需要去疾言厉色，不需要去厉声厉色地教化人民。
子曰：声色之于以化民，末也。孔子说，以声色来教化于民，末也，实在是最末等的方法。
我们如果是怀有仁德的，是不需要靠疾言厉色去教化于民的。孔子又说了，如果以疾言厉色，以声色去化民，实在是最末等的方法了。
我们再把这个声色延伸一下，比如说我们严厉的手段、严苛的方法、奖惩的制度，这都叫声色。所以圣贤的文化是告诉我们，以德治天下，以仁治天下。靠自己的身教，行不言之教，去影响去化育天地的子民，而不是靠严苛的方法，而不是疾言厉色，去教化于民。
现在我们的企业当中也是一样的，如果我们做一个领导，每天只是靠喊，靠拍桌子，靠发怒，靠情绪，这实在是最末的方法，而是靠自己的德行去感染身边的每一个人，身边的人看到我们的德行的时候，自然也会去效法，他也会变成一个有德行的人。
包括我们在一个家庭当中，和朋友相处也是一样的，我们靠声色是解决不了问题的。如果一旦用了声色，去解决问题，也是最末等的方法，别人心里是不服气的，自然也就不会产生敬畏之心。
但是我们在这个时代，要不要用末等的方法，要不要用声色呢？肯定是要用的，但是呢一定是以德为主，以声色手段方法为辅。
比如说我们现在叫法治社会，要不要有法律？要。但是法律一定是解决已经犯错误的人。就好比是我们一个公司，要不要有规章制度？要。没有规矩不成方圆，但是如果我们，只是靠规章制度来管理员工，会发现员工的内在哪来的驱动力，怎么可能人人是积极向上的，只不过是在制度之下不得不做，所以这实在是最末等的方法。
所以声色方法是不得已而为之，不得已而用之，把它归为末，我们的本要靠自己的德行。
《诗》曰：德犹如毛。《诗经》告诉我们德犹如毛。这里引用了四个字，德就好比是羽毛一样轻盈。这四个字在告诉我们什么呢？其实我们修自己的德行就像羽毛一样的轻盈，当我们自己有了德行，我们再去治理天下，再去管理团队，再去学习、再去修身，都像羽毛一样的轻盈简单。
当我们自己有德行的时候，身边的人自然就会受到我们的影响，就是像羽毛一样的举重若轻，就是一样如此的轻盈简单。
毛犹有伦。但是羽毛不足以比拟德，因为毛还有伦。就是毛还是有痕迹的，还是有重量的。告诉我们其实当我们自己修德行，靠德行去影响他人，比羽毛还要轻盈，还要没有痕迹。
上天之载，无声无臭，至矣。上天化育万物，承载万物，是无声无臭的，没有任何的声音，没有任何的气味。所以说毛犹有伦，羽毛还有痕迹，上天化育万物的德行，没有任何的声音，没有任何的重量，没有任何的气味，是无形无相的。至矣，可谓德的至高境界了。
所以，整个最后《中庸》的结尾的部分，引用了《诗经》的三段话，都在告诉我们修德行的重要性。
不显惟德，百辟其刑之。当我们自己的德行如此显著的时候，别人自然会来效法。予怀明德，不大声以色。我们自己是有德行的，内在是有明德的，不需要疾言厉色即可以教化于民。德犹如毛，德好比羽毛一样轻盈，修德行，靠德行影响别人就是如此的简单，如此的轻盈。
但是羽毛还不足以形容德行，因为它还有痕迹，它还有重量。上天化育万物是没有重量的、没有声音的、没有色味的，可谓德的至高境界了。
整个《中庸》讲到最后的时候，给我们归于德，归到至德。《中庸》开篇的时候告诉我们，天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。告诉我们《中庸》很难，天下国家可以均衡，只要有仁就够了。
爵禄可辞也，爵位和俸禄都可以辞掉不要的，只要是一个智者就可以看破。白刃可蹈也，再锋利的刀刃都可以去踩的，只要有勇气就够了。但是中庸不可能也，即使有了智、仁、勇，中庸也不一定能做得到，告诉我们中庸之难。
但是，结尾的时候又告诉我们了，归到最后就似乎一个“德”字，当达到至德的状态，其实很简单，很轻盈，就像一片羽毛一样。
整个《中庸》告诉我们，至诚、至圣、至德，都是天命之谓性，都回到了我们自己的本性，那个本性就是无声的、无色的，没有任何重量的，无形的、无相的，本然他就是通体透明的、本然他就是圆满具足的。
我们率圆满具足的本性而为，就是道，所以归到最后，用一个德字来结束了所有《中庸》的内容，他是举重若轻的。
我们《中庸》也是如此，举重若轻的结束了，当达到至的状态，会发现就是回归本性的状态，当回归天性的状态，本然就是至德的，本然就是至诚的，本然就是至圣的，他就是圣人。这个天命之谓性，这个天性不用修的，人人都有。
我们在修什么呢？因为我们现在不能做到至诚，我们后期的杂染太多了，所以怎么办呢？我们不停地修正自己的行为，修正自己的心念，达到至诚的状态，或者达到至德的状态，或者达到至圣的状态都一样，就是天命之谓性，即刻就成圣了，一个道理。只不过我们做不到的时候，最后结尾告诉我们去至德，因为德是可以显化出来的。
诚是不是不容易体现，至圣是不是不容易体现？所以要给我们一个外修的方法，这个方便法就是德。我们不停地修德、不停地修德，当达到至德的时候，就进入天命之谓性的天性了，就回归了。
或者达到至诚的状态，一样的回归天性；或者达到至圣的状态，一样回归天性，只不过德是可以量化的，更容易理解，所以他最后以德来结尾，他是举重若轻的。
告诉我们其实中庸之道，其实天命之谓性，都很简单。回归道自己的德上，不停地去修正自己的德行。像天一样化育万物的，像天一样无形、无相、无声、无臭，没有任何的重量的。
所以，这个时候大家去感受一下，这个境界和状态是何其的潇洒，何其的轻盈，就回归天命之谓性，然后率性之谓道，我们如果率至德的本性，随意而为，就是道本身。
所以我们学《论语》的时候，孔子也会说，随心所欲不逾矩，他随的是天性。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰:“声色之於以化民，末也。”《诗》曰：“德犹如毛。”毛犹如伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。（原文）
《诗》曰：不显维德！百辟其刑之。 这是《诗经》其中的一篇周颂，用来赞美文王的，赞美周氏的天子。也是用来警醒周氏的天子，用来警醒诸侯的。通常这篇周颂列文，在周天子封诸侯国国君的时候，所奏的乐曲。
不显维德是感叹词，难道文王的德行不够彰显吗？意思是他的德行是很大的，是彰显在外的。
我们再用来延伸，第一层意思，他是赞美文王的。那么第二层意思也是来警醒周氏的后代天子，要懂得修正自己的德行。
百辟其刑之，百是一个量词；辟是指的君，也就是指各诸侯的君王，当自己的德行，大大的彰显在外的时候，各位诸侯国的国君，其刑之，自然就会去效法。也就是告诉所有的周朝的天子，当自己的德行得以彰显之时，各诸侯国的国君自然就会来效法，同时也在告诉诸侯国的国君，当自己是有德行的，其他的百姓人民自然会效法。
是故君子笃恭而天下平。所以君子的行为，笃恭就是笃行、恭敬，当一个君子的行为是笃行的，是恭敬的，而天下自然效法，天下自然太平。笃行和恭敬的前提是什么呢？惟德，以德治天下。
以德养身，当自己是具备德行的，别人自然开始效法，当自己有德行的时候，更要保持笃行，恭敬的态度，而别人自然效法，而天下自然太平。
所以《诗经》讲的是治理天下。我们往生活当中延伸，也是同样的道理，到了我们现在不光是治理天下，我们自己的安身，自己的立命，自己做人的根本，都要以德为法则。当我们自己是具备德行的，我们是笃行的，是恭敬的，而身边的人自然会去效法。
在一个家庭当中，我们是有德行的，我们是保持笃行恭敬的，而身边的家人也自然受到我们的影响，自然会去效法。
在一个企业当中也是如此，我们做上位的人，要修自己的德行，要去笃行恭敬，别人自然就会受到我们的影响，开始效法。企业就是太平的，就是顺其自然的往前发展的。
所以这一篇整个告诉我们，德行的重要性，修己身的重要性，当我们以德为法则，我们自己的团队自然也会受到我们的影响，得以治理，所以这是安身立命做人的根本，就在于德。
《诗》云：予怀明德，不大声以色。继续跟我们讲德行的重要性，这一篇来自《诗经》大雅皇矣，也是赞美周王室的。这一篇整个《诗经》分八章节，前四章节是赞美古公亶父的，也就是我们之前所提到过的太王，后四章是赞美周文王的。
予怀明德，不大声以色。予是我的意思，我是怀有明德的；不大声以色，不需要去疾言厉色，不需要去厉声厉色地教化人民。
子曰：声色之于以化民，末也。孔子说，以声色来教化于民，末也，实在是最末等的方法。
我们如果是怀有仁德的，是不需要靠疾言厉色去教化于民的。孔子又说了，如果以疾言厉色，以声色去化民，实在是最末等的方法了。
我们再把这个声色延伸一下，比如说我们严厉的手段、严苛的方法、奖惩的制度，这都叫声色。所以圣贤的文化是告诉我们，以德治天下，以仁治天下。靠自己的身教，行不言之教，去影响去化育天地的子民，而不是靠严苛的方法，而不是疾言厉色，去教化于民。
现在我们的企业当中也是一样的，如果我们做一个领导，每天只是靠喊，靠拍桌子，靠发怒，靠情绪，这实在是最末的方法，而是靠自己的德行去感染身边的每一个人，身边的人看到我们的德行的时候，自然也会去效法，他也会变成一个有德行的人。
包括我们在一个家庭当中，和朋友相处也是一样的，我们靠声色是解决不了问题的。如果一旦用了声色，去解决问题，也是最末等的方法，别人心里是不服气的，自然也就不会产生敬畏之心。
但是我们在这个时代，要不要用末等的方法，要不要用声色呢？肯定是要用的，但是呢一定是以德为主，以声色手段方法为辅。
比如说我们现在叫法治社会，要不要有法律？要。但是法律一定是解决已经犯错误的人。就好比是我们一个公司，要不要有规章制度？要。没有规矩不成方圆，但是如果我们，只是靠规章制度来管理员工，会发现员工的内在哪来的驱动力，怎么可能人人是积极向上的，只不过是在制度之下不得不做，所以这实在是最末等的方法。
所以声色方法是不得已而为之，不得已而用之，把它归为末，我们的本要靠自己的德行。
《诗》曰：德犹如毛。《诗经》告诉我们德犹如毛。这里引用了四个字，德就好比是羽毛一样轻盈。这四个字在告诉我们什么呢？其实我们修自己的德行就像羽毛一样的轻盈，当我们自己有了德行，我们再去治理天下，再去管理团队，再去学习、再去修身，都像羽毛一样的轻盈简单。
当我们自己有德行的时候，身边的人自然就会受到我们的影响，就是像羽毛一样的举重若轻，就是一样如此的轻盈简单。
毛犹有伦。但是羽毛不足以比拟德，因为毛还有伦。就是毛还是有痕迹的，还是有重量的。告诉我们其实当我们自己修德行，靠德行去影响他人，比羽毛还要轻盈，还要没有痕迹。
上天之载，无声无臭，至矣。上天化育万物，承载万物，是无声无臭的，没有任何的声音，没有任何的气味。所以说毛犹有伦，羽毛还有痕迹，上天化育万物的德行，没有任何的声音，没有任何的重量，没有任何的气味，是无形无相的。至矣，可谓德的至高境界了。
所以，整个最后《中庸》的结尾的部分，引用了《诗经》的三段话，都在告诉我们修德行的重要性。
不显惟德，百辟其刑之。当我们自己的德行如此显著的时候，别人自然会来效法。予怀明德，不大声以色。我们自己是有德行的，内在是有明德的，不需要疾言厉色即可以教化于民。德犹如毛，德好比羽毛一样轻盈，修德行，靠德行影响别人就是如此的简单，如此的轻盈。
但是羽毛还不足以形容德行，因为它还有痕迹，它还有重量。上天化育万物是没有重量的、没有声音的、没有色味的，可谓德的至高境界了。
整个《中庸》讲到最后的时候，给我们归于德，归到至德。《中庸》开篇的时候告诉我们，天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。告诉我们《中庸》很难，天下国家可以均衡，只要有仁就够了。
爵禄可辞也，爵位和俸禄都可以辞掉不要的，只要是一个智者就可以看破。白刃可蹈也，再锋利的刀刃都可以去踩的，只要有勇气就够了。但是中庸不可能也，即使有了智、仁、勇，中庸也不一定能做得到，告诉我们中庸之难。
但是，结尾的时候又告诉我们了，归到最后就似乎一个“德”字，当达到至德的状态，其实很简单，很轻盈，就像一片羽毛一样。
整个《中庸》告诉我们，至诚、至圣、至德，都是天命之谓性，都回到了我们自己的本性，那个本性就是无声的、无色的，没有任何重量的，无形的、无相的，本然他就是通体透明的、本然他就是圆满具足的。
我们率圆满具足的本性而为，就是道，所以归到最后，用一个德字来结束了所有《中庸》的内容，他是举重若轻的。
我们《中庸》也是如此，举重若轻的结束了，当达到至的状态，会发现就是回归本性的状态，当回归天性的状态，本然就是至德的，本然就是至诚的，本然就是至圣的，他就是圣人。这个天命之谓性，这个天性不用修的，人人都有。
我们在修什么呢？因为我们现在不能做到至诚，我们后期的杂染太多了，所以怎么办呢？我们不停地修正自己的行为，修正自己的心念，达到至诚的状态，或者达到至德的状态，或者达到至圣的状态都一样，就是天命之谓性，即刻就成圣了，一个道理。只不过我们做不到的时候，最后结尾告诉我们去至德，因为德是可以显化出来的。
诚是不是不容易体现，至圣是不是不容易体现？所以要给我们一个外修的方法，这个方便法就是德。我们不停地修德、不停地修德，当达到至德的时候，就进入天命之谓性的天性了，就回归了。
或者达到至诚的状态，一样的回归天性；或者达到至圣的状态，一样回归天性，只不过德是可以量化的，更容易理解，所以他最后以德来结尾，他是举重若轻的。
告诉我们其实中庸之道，其实天命之谓性，都很简单。回归道自己的德上，不停地去修正自己的德行。像天一样化育万物的，像天一样无形、无相、无声、无臭，没有任何的重量的。
所以，这个时候大家去感受一下，这个境界和状态是何其的潇洒，何其的轻盈，就回归天命之谓性，然后率性之谓道，我们如果率至德的本性，随意而为，就是道本身。
所以我们学《论语》的时候，孔子也会说，随心所欲不逾矩，他随的是天性。
时间： 2022-10-02 10:50:45
《中庸》第三十五讲 君子明德
《诗》曰：“不显惟德！百辟其邢之。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰:“声色之於以化民，末也。”《诗》曰：“德犹如毛。”毛犹如伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。（原文）
《诗》曰：不显维德！百辟其刑之。 这是《诗经》其中的一篇周颂，用来赞美文王的，赞美周氏的天子。也是用来警醒周氏的天子，用来警醒诸侯的。通常这篇周颂列文，在周天子封诸侯国国君的时候，所奏的乐曲。
不显维德是感叹词，难道文王的德行不够彰显吗？意思是他的德行是很大的，是彰显在外的。
我们再用来延伸，第一层意思，他是赞美文王的。那么第二层意思也是来警醒周氏的后代天子，要懂得修正自己的德行。
百辟其刑之，百是一个量词；辟是指的君，也就是指各诸侯的君王，当自己的德行，大大的彰显在外的时候，各位诸侯国的国君，其刑之，自然就会去效法。也就是告诉所有的周朝的天子，当自己的德行得以彰显之时，各诸侯国的国君自然就会来效法，同时也在告诉诸侯国的国君，当自己是有德行的，其他的百姓人民自然会效法。
是故君子笃恭而天下平。所以君子的行为，笃恭就是笃行、恭敬，当一个君子的行为是笃行的，是恭敬的，而天下自然效法，天下自然太平。笃行和恭敬的前提是什么呢？惟德，以德治天下。
以德养身，当自己是具备德行的，别人自然开始效法，当自己有德行的时候，更要保持笃行，恭敬的态度，而别人自然效法，而天下自然太平。
所以《诗经》讲的是治理天下。我们往生活当中延伸，也是同样的道理，到了我们现在不光是治理天下，我们自己的安身，自己的立命，自己做人的根本，都要以德为法则。当我们自己是具备德行的，我们是笃行的，是恭敬的，而身边的人自然会去效法。
在一个家庭当中，我们是有德行的，我们是保持笃行恭敬的，而身边的家人也自然受到我们的影响，自然会去效法。
在一个企业当中也是如此，我们做上位的人，要修自己的德行，要去笃行恭敬，别人自然就会受到我们的影响，开始效法。企业就是太平的，就是顺其自然的往前发展的。
所以这一篇整个告诉我们，德行的重要性，修己身的重要性，当我们以德为法则，我们自己的团队自然也会受到我们的影响，得以治理，所以这是安身立命做人的根本，就在于德。
《诗》云：予怀明德，不大声以色。继续跟我们讲德行的重要性，这一篇来自《诗经》大雅皇矣，也是赞美周王室的。这一篇整个《诗经》分八章节，前四章节是赞美古公亶父的，也就是我们之前所提到过的太王，后四章是赞美周文王的。
予怀明德，不大声以色。予是我的意思，我是怀有明德的；不大声以色，不需要去疾言厉色，不需要去厉声厉色地教化人民。
子曰：声色之于以化民，末也。孔子说，以声色来教化于民，末也，实在是最末等的方法。
我们如果是怀有仁德的，是不需要靠疾言厉色去教化于民的。孔子又说了，如果以疾言厉色，以声色去化民，实在是最末等的方法了。
我们再把这个声色延伸一下，比如说我们严厉的手段、严苛的方法、奖惩的制度，这都叫声色。所以圣贤的文化是告诉我们，以德治天下，以仁治天下。靠自己的身教，行不言之教，去影响去化育天地的子民，而不是靠严苛的方法，而不是疾言厉色，去教化于民。
现在我们的企业当中也是一样的，如果我们做一个领导，每天只是靠喊，靠拍桌子，靠发怒，靠情绪，这实在是最末的方法，而是靠自己的德行去感染身边的每一个人，身边的人看到我们的德行的时候，自然也会去效法，他也会变成一个有德行的人。
包括我们在一个家庭当中，和朋友相处也是一样的，我们靠声色是解决不了问题的。如果一旦用了声色，去解决问题，也是最末等的方法，别人心里是不服气的，自然也就不会产生敬畏之心。
但是我们在这个时代，要不要用末等的方法，要不要用声色呢？肯定是要用的，但是呢一定是以德为主，以声色手段方法为辅。
比如说我们现在叫法治社会，要不要有法律？要。但是法律一定是解决已经犯错误的人。就好比是我们一个公司，要不要有规章制度？要。没有规矩不成方圆，但是如果我们，只是靠规章制度来管理员工，会发现员工的内在哪来的驱动力，怎么可能人人是积极向上的，只不过是在制度之下不得不做，所以这实在是最末等的方法。
所以声色方法是不得已而为之，不得已而用之，把它归为末，我们的本要靠自己的德行。
《诗》曰：德犹如毛。《诗经》告诉我们德犹如毛。这里引用了四个字，德就好比是羽毛一样轻盈。这四个字在告诉我们什么呢？其实我们修自己的德行就像羽毛一样的轻盈，当我们自己有了德行，我们再去治理天下，再去管理团队，再去学习、再去修身，都像羽毛一样的轻盈简单。
当我们自己有德行的时候，身边的人自然就会受到我们的影响，就是像羽毛一样的举重若轻，就是一样如此的轻盈简单。
毛犹有伦。但是羽毛不足以比拟德，因为毛还有伦。就是毛还是有痕迹的，还是有重量的。告诉我们其实当我们自己修德行，靠德行去影响他人，比羽毛还要轻盈，还要没有痕迹。
上天之载，无声无臭，至矣。上天化育万物，承载万物，是无声无臭的，没有任何的声音，没有任何的气味。所以说毛犹有伦，羽毛还有痕迹，上天化育万物的德行，没有任何的声音，没有任何的重量，没有任何的气味，是无形无相的。至矣，可谓德的至高境界了。
所以，整个最后《中庸》的结尾的部分，引用了《诗经》的三段话，都在告诉我们修德行的重要性。
不显惟德，百辟其刑之。当我们自己的德行如此显著的时候，别人自然会来效法。予怀明德，不大声以色。我们自己是有德行的，内在是有明德的，不需要疾言厉色即可以教化于民。德犹如毛，德好比羽毛一样轻盈，修德行，靠德行影响别人就是如此的简单，如此的轻盈。
但是羽毛还不足以形容德行，因为它还有痕迹，它还有重量。上天化育万物是没有重量的、没有声音的、没有色味的，可谓德的至高境界了。
整个《中庸》讲到最后的时候，给我们归于德，归到至德。《中庸》开篇的时候告诉我们，天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。告诉我们《中庸》很难，天下国家可以均衡，只要有仁就够了。
爵禄可辞也，爵位和俸禄都可以辞掉不要的，只要是一个智者就可以看破。白刃可蹈也，再锋利的刀刃都可以去踩的，只要有勇气就够了。但是中庸不可能也，即使有了智、仁、勇，中庸也不一定能做得到，告诉我们中庸之难。
但是，结尾的时候又告诉我们了，归到最后就似乎一个“德”字，当达到至德的状态，其实很简单，很轻盈，就像一片羽毛一样。
整个《中庸》告诉我们，至诚、至圣、至德，都是天命之谓性，都回到了我们自己的本性，那个本性就是无声的、无色的，没有任何重量的，无形的、无相的，本然他就是通体透明的、本然他就是圆满具足的。
我们率圆满具足的本性而为，就是道，所以归到最后，用一个德字来结束了所有《中庸》的内容，他是举重若轻的。
我们《中庸》也是如此，举重若轻的结束了，当达到至的状态，会发现就是回归本性的状态，当回归天性的状态，本然就是至德的，本然就是至诚的，本然就是至圣的，他就是圣人。这个天命之谓性，这个天性不用修的，人人都有。
我们在修什么呢？因为我们现在不能做到至诚，我们后期的杂染太多了，所以怎么办呢？我们不停地修正自己的行为，修正自己的心念，达到至诚的状态，或者达到至德的状态，或者达到至圣的状态都一样，就是天命之谓性，即刻就成圣了，一个道理。只不过我们做不到的时候，最后结尾告诉我们去至德，因为德是可以显化出来的。
诚是不是不容易体现，至圣是不是不容易体现？所以要给我们一个外修的方法，这个方便法就是德。我们不停地修德、不停地修德，当达到至德的时候，就进入天命之谓性的天性了，就回归了。
或者达到至诚的状态，一样的回归天性；或者达到至圣的状态，一样回归天性，只不过德是可以量化的，更容易理解，所以他最后以德来结尾，他是举重若轻的。
告诉我们其实中庸之道，其实天命之谓性，都很简单。回归道自己的德上，不停地去修正自己的德行。像天一样化育万物的，像天一样无形、无相、无声、无臭，没有任何的重量的。
所以，这个时候大家去感受一下，这个境界和状态是何其的潇洒，何其的轻盈，就回归天命之谓性，然后率性之谓道，我们如果率至德的本性，随意而为，就是道本身。
所以我们学《论语》的时候，孔子也会说，随心所欲不逾矩，他随的是天性。
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