《中庸》第二十七讲 圣人之道

大哉！圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。

大哉！圣人之道！接下来告诉我们圣人之道。圣人是如何做事情的，圣人是如何修正自己的，伟大的圣人他所行的道。

洋洋乎，发育万物，峻极于天。洋洋乎，就是很多充满天地之间洋洋洒洒，是形容很多，充满于天地之间的叫洋洋乎。

发育万物，峻极于天，发育万物是可以使万物生长，使万物生存的；峻极于天，像天一样崇高和伟大，圣人的道理是什么样的？是发育万物的，他是利益万物的，不只是利益人。

比如，圣人发展农业，发展文化的传承，不光是利益人，不光是化育人的，还有化育万物。之前我们也讲过，参赞天地之造化，还要看天道的运行规律，给我们创造万物，让万事万物都在其中可以生存。

所以，圣人的伟大充满于天地之间，是可以让万事万物都受其影响，去创造，生育和化育滋养万物的，这是圣人所行的道。这是外在的行为，也就是所行之道之方法。接下来讲内在的。

优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。优优就是充足充裕的样子。圣人的内在也是充足的，也是充裕的，具有礼仪三百，威仪三千。待其人而后行，待其人是指圣人自己。待自己有这样的德行以后而后行，后面自然就会出来，礼仪三百，威严三千。

一个圣人的威仪是从哪里来的？他是自己内在有德行以后，外在的礼仪和威仪自然就出来了。这里的威仪并不是只有严肃，这里的礼仪三百，威仪三千，都是概念词，其实何止三百或者三千。

但是，当一个人具有了德行以后，自己符合圣人的标准，符合道的时候，他所有做出来的事情都是合乎道的，自然就会合乎礼仪的，自然就是威仪的。

比如，这些圣贤老子也好，孔子也好，看上去他就是有威仪的，看上去他所讲的哪一句话，他所做出来的哪一个行为，都是合乎礼仪的。因为他内在的德行是优优大哉的，他是充足的充裕的，所以叫待其人而后行。

我们自己也是一样的，不断修自己内在德行，礼仪和威仪自然就会出来的，这是内在的。当我们有了内在的这些德行之后，就开始外在的了，叫圣人之道。

圣人所做的事情，所用的方法，外面的道，外用的就是洋洋乎，发育万物。他是充满于天地之间的，可以化育万物的，像天一样崇高和伟大。这是形容圣人的内在和外在。所以接下来开始给我总结了。

故曰：苟不至德，至道不凝焉。所以说，如果不能让自己去达到至高的德行，至道不凝焉。凝，是凝聚的意思，怎么能让道凝聚集中在我们这里呢？

整个《中庸》告诉我们，做事情要合道，当我们所做的事情，当我们的思维行为合的道越多，万事万物自然就会聚集在我们这里。因为我们这里是合道的，所以道在此凝聚。

我们现在很多人在学习圣贤文化，很多人在修行，也有很多人在做事业，有很多人在做生意，我们去讲这个时代，甚至在以前古时候也是一样的。只要是一个人有所成就的，在某部分一定是合道的，合道的部分有多大，就会聚集在那里有多少道。

我们处处都合道的时候，就会有更多的道，聚集在我们这里，所以说我们有多大的德行，就会有多少道，就能成多大的事情。

所以，这里告诉我们，苟不至德，至道不凝焉。如果我们不能去至德，之前讲的是至诚，如果我们不能去至德，道也不会凝聚在我们这里。

再来往前反推，来理解这段话的意思，我们至德，道就会凝聚在我们这里；道凝聚在我们这里，我们就会有礼仪三百，威仪三千。

当我们有了内在的德行，才能去做外在的事情。洋洋乎，发育万物，峻极于天，我们就能去化育万物，和天一样崇高和伟大，这就是圣人所行的道。

告诉我们要至德，道就会聚集在我们这里，聚集在我们这里，我们内在的仁德外在的行为，自然就会得以彰显，这就是大哉圣人之道。

故君子尊德性而道问学。接下来开始降了一等，刚才讲的是圣人之道，现在又告诉我们君子要如何做事情。我们达不到圣人之道，没有圣人如此的崇高和伟大，我们没有至德怎么办？我们做一个躬行君子，躬行君子内在有仁德，外在有利益众生的事情，才能去做圣人。

我们是躬行君子，我们要如何去做呢？尊德性而道问学，我们要尊重的是德性，是我们内在的德性，要依德性而道问学，要依我们自己的德性。然后再去学习知识，探索文化来修正和指正我们的行为方式。

很多人说：“我也爱学习，可是不知道学什么。”

《中庸》讲了这么多道的规律，讲了这么多至诚，讲了这么多至德。所以就告诉我们德性是什么，告诉我们诚是什么，告诉我们道是什么，都是在告诉我们圣人之道和天地的法则。告诉我们躬行君子要尊德性而道学问，这个时候我们再去学什么就有了方向，我们再做事情也自然有了方向。

致广大而尽精微，我们要广博地去学习，广大的去学习，同时要尽精微，还要学到精细处，还要学的精通，还要学的精深。

极高明而道中庸。让自己达到一个极高明的境界，依乎中庸之道而行之。当我们达到高明的时候，才能用中庸。就像开篇就讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。”

只有达到了道的本体，中的状态，喜怒哀乐之未发，这个时候我们到了中，才可以用和，才能以和为贵，以和为目的，才可能发而皆中节，这个过程就叫庸。

所以，我们自己要有一个高明的状态，才能依乎中庸去做事情。整个这里告诉我们方向，又告诉我们回归当下，脚踏实地去做事情。遵自己的德性，依这个德性而道问学，再去学习再去修行。

告诉我们要去致广大，一定要广泛地广大地去学习，并且还要精通，还要精深。让我们自己达到极高明的境界，同时又要依乎中庸之道。可上可下，上是我们的止，是我们学习和修正的方向，那个是道的可大的地方。

同样道造端乎夫妇，还要回到小的地方。做任何事情都可以依中道而行，都可以做到精微处，做到精细处。

包括我们即使是做学问，这里叫道问学。同样，我们还要遵守自己原本的德行，同时再来往下，不断地去学习一些基础的知识，这个时候我们才能用。

上是合道的，我们下面即使用到生活当中，用到工作当中，他依然是合道的，所以说道可大可小。

温故而知新，敦厚以崇礼。所以说我们要温故而知新，学习故有的文化，学习故有的思想，但是要知新这个才是合道的。

如果我们只学了故的东西，过去的思想和文化，但是不能结合我们的当下去延伸出来新的东西，就是这里说的，致广大而尽精微，就不能学到精微处，不能学到精细处。

敦厚以崇礼，要心存仁厚，崇尚礼仪。所以我们做任何事情都是一样的，用这两句来结尾这一段话。我们无论去做任何事情，学习、工作、生活、做生意都一样，心存仁厚，崇尚礼仪，崇尚礼节，不停地去学习圣贤的文化，学习过去的思想过去的文化。但是要知新，创造新的东西，新的思路，适合当下用的思想，这样才能温故而知新，我们才能学以致用。

做学问也好，我们学习也好，包括我们修行也好，我们做事情也好，要不要先致广大？就是要有一个大的方向，大的止。

比如说一个做事情带团队做企业的，如果没有目标，没有止，能行吗？那个就是广大。精微是什么？只有目标，只有止行不行？还要把当下的每一件小事情做好。

那做学问不是一样吗？如果只学习当下需要的知识，可以无限的延伸和拉高我们的境界和格局吗？不会吧。为什么我们学习要先了解道在讲什么，就好比我们做事情，我们要有目标，要有方向，还要回来把当下的事情做好。

就好比我们经常给大家举例子，如果我们只学《中庸》，可以讲《中庸》吗？讲不了。如果我们只学《大学》，可以讲《大学》吗？讲不了。一定是先致广大，然后再回来尽精微。

比如，我们学习了《中庸》，学习了《论语》，学习了《大学》，学习了《道德经》，学了《了凡四训》，如果跟生活讲，这个都是致广大。

但是，尽精微是什么？还要回归到生活和工作的当下。要把中庸之道拿到生活当中用，这个叫尽精微。

好比，每天都告诉我们不停地去学习，但是我们去学习书本上的知识以后，要懂得往自己的当下去用。如果只学不用，每天把这个书，翻烂都没有价值。天天听我在讲，可是生活当中，行为上不修正，没有意义的。就是只致广大了，但是没有尽精微，所以这就是闻思修的关系，非常重要。

这一段在告诉我们，君子如何去通往圣人，如何让自己去修圣人之道。整个这段话都一个大一个小。首先告诉我们尊德性，要尊重的是自己内在的至高无上的德性。和圣人和天地是一样的，遵照德性再去道问学。尊德性，不代表我们有德性了，而道问学还要从头开始学，但是我们有方向。

接下来，致广大而尽精微。广大了，但是精微处没做到，所以怎么办呢？从精微处点点滴滴往上积累，往上修，才能最终到达广大。接下来也是一样的，极高明要知道最高明的境界是什么，然后要回来再依乎中庸之道往上修，能体会吗？

这好比是什么？举个例子，我们现在开车去北京，导航定到北京，这是我们的目的地。但是不代表现在就到了，只是地图导航目的地到了，还有五百多公里，注意还有五百多公里，这个时候要干吗？用《中庸》的话就是导航定在北京，从济南开始出发，能理解吗？

如果没有导航，我们不知道该去哪里，所以为什么很多人浑浑噩噩的度日，没有方向，没有目标，没有止。我们把导航定在北京，从济南开始出发，这个时候，如果定完导航就不去了，就觉得我们到了，到不了的。

这个生活当中的道理，大家很容易理解。很多人做事情是不是这样，很多人学习是不是这样的，很多人修行是不是这样的？学了很多理论，就觉得自己已经很厉害了，但是还没有走，还没有往前行，只是听说了是那个样子的。

所以说我们每个人要在生活，要在工作的点点滴滴去修行。如果没去修行，就是只有致广大。那个广大也是听我们讲的，也是听圣贤讲的，但是没有尽精微，没有从细节处开始修。所以这段话非常之关键，这是我们修行的次第，又要致广大又要尽精微，这个也是很多人的困惑。

我们再来延伸一下这段话，如果没有尊德性，这个时候道问学，开始学习学问，是不是容易偏呀？因为自己不知道该学什么，就学偏了。如果没有致广大而尽精微，只是从生活当中的点点滴滴处去做，但是没有方向，不知道该往哪个方向去做，只有尽精微，就不可能变得广大和广博。

极高明而道中庸，也同样的道理。如果我们不是达到一个很高明的境界，也用不了中庸之道。所以依乎中庸之道去做事情的时候，一定是这个人已经极其高明了，接下来温故而知新。

很多人是什么呢？我们也不学故有的知识，也不学古人留下来的文化，这个时候是不是《论语》所讲的，质胜文则野？没有内在的修养，不知道该去学什么样的东西，该去学什么样的文化。

同时《论语》还有一句话，子曰：“不见迹，亦不入于室。”不踏寻着圣人的痕迹，也不能升堂入室，就是学不到家。所以温故，首先要学习圣贤的文化，这个时候就又出现了一大批人只温故，把知识学死了，开始学的是文字相。

不能温故而知新，不能结合出来当下所能用的东西，无法融入到生活和工作当中去，这个都是不行的。只致广大了，但是没有尽精微；只尊德性了，但是没有道问学，没有去做学问，没有踏踏实实地去行。

接下来告诉我们，敦厚以崇礼，心存仁厚，崇尚礼仪，崇尚礼节。有的人是心存仁厚的，可是他不讲礼仪，是不是就没有外用的成分？有的人只有外用，我是崇尚礼节的崇尚礼仪的，但是我们的心不是存仁厚的，是不是也不行？

整个这段其实往下在给我们讲，道的两端，上可大，下可小，内要修成敦厚的样子，外要崇尚礼节，要表现出来。所以，都是一大一小，一上一下，一内一外，在给我们讲圣人之道，告诉我们君子要依乎圣人之道去做事情，这是我们每个人学习和修正的方向。