先进⑬鲁人为长府，闵子骞曰：仍旧贯，如之何？何必改作？子曰：夫人不言，言必有中

先进篇第十一⑬

鲁人为长府，闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”

鲁人为长府。鲁人：鲁国的人；为：是作为。以前古人，府和库是分开的。府指的是存钱财，库存兵甲。这里为长府，指的鲁国存放钱财的地方，称之为长府。不光存钱财，存和钱财相关的物品。比如说，账本也在其中。这里的为长府的作为，指的是翻新，改建。鲁国的人想要重新翻修，改建长府。有了这件事情之后闵子骞对于这件事情说出了自己的看法。

闵子骞曰：仍旧贯，如之何？何必改作？如果仍然按照过去旧的那些习惯，制度和规模会怎么样呢？何必要去重新改建和翻修呢？重点在，仍旧贯。也就是翻修和改建还是保持原来的规模、制度，并没有什么实际性的变化和增加一些新的功能和功效，何必要重新再去翻修呢？

我们先往生活当中延伸，这个道理在我们生活当中经常会见到。比如说我们家里要换一辆车。我现在正在开着一辆车，而要换一辆。这个时候问题就来了，这车到底该不该换，应不应该换取决于什么呢？有没有新的功能和功效。举个例子，如果本来开的是一辆五座的车，我还换成一个五座的车。仍旧贯，跟原来的功能和功效都是一样的，只不过车可能换了以后变得更豪华更舒适。

闵子骞以德行著称，德字科的，以德行著称的人，考虑问题的核心价值观在于这件事情它是劳民伤财的，不符合德。就像我们换这辆车，如果车是因为过于旧，没法再开了，这时候我们要换掉的。可是如果车还能开，重新换一辆一样的车，这是没有价值、没有意义、没有必要的。但是假如说，五座的车要把它换成七座的，为何？因为五座的车家里不够用，家庭成员太多，有父母、有孩子，夫妻两人是在坐不开，这个是扩大规模和增加的功用，这个是有必要有价值的。

我们再讲一个生活当中的小事情，比如说家里换一个窗帘。那这个时候看我们怎么思考这个问题，如果这个窗帘能用，可换可不换，这个时候其实何必要换呢？当我们重新换一个思维。可能我最近的心情不太好，我想换个窗帘换个风格，可以让我重新换一种心情，那这个是有价值有意义的。所以这件事情，换还是不换取决于我们用什么样的思维来看这件事情。

我们在生活当中，其它的用品也是一样。比如说我们的碗、碟子、家用电器是否该换，我们取决于它是否有新的功能和功效。如果只是为了好看，只是为了翻新，但实则功效和功能是同等的，没有必要换。所以这里告诉我们这样一个思维方式，当我们内在开始修仁德的时候就懂得珍惜物品，珍惜生活当中的用度。我们换也实在因为它过于破旧无法再用，或者为了实现新的功能和功效，否则是没有必要换的，俭以养德。一个内心有德行的人他会变得节俭，所以每个人的出发点并不相同。

闵子骞以德行著称，所以他看到的这件事情的功能规模一样，但是他看到的是背后的劳民伤财，一定会损伤财物，让百姓变得负担更大，要付出更多的体力。而要翻修的鲁国之人，他可能看到的是更漂亮，修完之后更美观。

《商君书》当中有一段话，我们可以来延伸和引用。利不百，不变法。功不十，不易器。利就是这件事情的好处，百是一个量词，形容没有百倍的好处和利处，是不会轻易改变制度，改变方法的。我们生活当中很多事情都是如此。比如说在一个公司当中，我想改变公司的制度，想改变方法，改变营销策略。这时候需要反复的思考，它一定有很多倍的利处，这时候我们才改变方法改变制度。

功不十，不易器。这个器指工具、人才、方法都包含在其中了。如果我们想要去做一件事情，它的功效、功能不能翻十倍，不轻易更换工具，改变方法，更替人才。比如说，我们某一个岗位上，想换一个人。这个时候我们要反复的思量反复的思考，换一个人有没有可能产生更多的功能和功效。如果有，要及时的更换人，如果没有轻易不动。

我们生活当中所用的工具也是一样的道理。说我今天想买一个新的东西，新的物品，新的工具，这个时候就要来思量，如果和本来的功能相近，没有必要更换。如果它的功能和功效可以延伸可以延展，可以发挥更大的力量，这个时候我们是要更换的。这里我们依然要取中，到底换还是不换。换也不对，不换也不对，我们不能墨守成规，要根据事物的变化，事情的发展，我们来取中。

比如说更换窗帘也好，更换衣服也好，更换房子也好，更换车子也好，乃至生活当中的用度，办公当中的用品，都是这个道理。到底该不该换，我们要懂得去折中。如果它增加了新的功能和新的好处，我们要去换。如果它不能，我们这时候选择不换。但是原有的东西你要有的用，如果太破旧不堪，影响整体的进度和使用，这个也不行。

我们学习《论语》一个最核心的思想要懂得事事取中，而如何取中，需要通过不停地学习，我们自己有智慧以后做事情才能适度才能取中。孔夫子听到了闵子骞对于这件事情的看法，也讲了一句话。  

子曰：夫人不言，言必有中。  闵子骞这个人不太讲话的，但是讲话总能切中要害，讲其重点，言必有中。这句话我们要往自己的生活当中去延伸，去思考。我们在生活当中讲话可能讲了很多，但是没有重点，不能切中要害。我们每天在工作当中也是一样的，我们工作做了很多，不一定能切中要害。我们和他人交流，同样的道理。我们听别人说了很多话，但不一定能切中要害，没有看到那件事情的本质，我们如何才能切中要害呢？这是我们需要思考和学习的。

首先，第一点，我们要有智慧。我们要通过不断地学习知识，学习文化，我们增长见闻改变我们的认知，提升我们的智慧。以《论语》当中这句话为例，闵子骞如何切中的要害呢？他长期跟在孔夫子身边，学习了圣贤的文化，以德行著称，又有德，又有智。所以看到这样一件事情，他看到的德，不能劳民伤财。这件事情是没有意义和价值的。所以当一个人有了智慧有了德行，再看待问题就会变得不一样。

比如说我们学习了一年的圣贤文化，当我们懂得修身以后，再看待问题的核心价值观就会发生变化。我们举个例子，我们再看到一个身边的同事，他在升职在加薪，过去我们看到的可能只是表象。说他只是运势好，只是领导喜欢他的性格而已。当我们学习了圣贤的文化，你会发现实则不然，这个人做事情他能抓住重点，他能解决他人的需求，他能担当他有智慧。同样的一件事情，我们看到的各不相同，是因为我们的智慧变了，我们的认知变了。我们开始有仁德之后不是升起那颗嫉妒之心，看到的是他的付出，看到的是这个人的内在和优点。

我们再举个例子，生活的当中的朋友，做生意做得比较好，我们以前看到的是表面，说这个人只不过是运气好，这个人只不过是有兄弟、姐妹或者朋友亲人的帮忙，我们觉得他没有什么了不起的。可是当我们学习了圣贤的文化以后，我们不再是嫉妒他的那颗心。这个时候我们才可能看到内在的真相，这个人可能口才比较好，可能性格比较坚韧，可能他人际关系处理得比较好，可能这个人懂得付出，所以他才能把生意做的很好。

我们看到任何一件事情的发生，必有其内在的规律，只不过我们没有那个智慧，没有那颗仁德之心，看不到而已。为什么我们重点要反复的提仁德之心呢？我们只有智慧是不够的，如果我们没有这颗仁德之心，看待事情，看待问题会有偏颇。

比如说我们是嫉妒这个人的，我们怎么能看到事情的真相呢？如果我们是以贪欲之心，去看待这件事情，怎么可能看到真相呢？没有这颗仁德之心，我们都是用自己的情绪在看待问题，都是在用自己的偏见在看待事情。因为这颗心并不中正，所以当我们有了仁德有了智慧，这颗心是中正的，我们才能看到事情的根本。

就以闵子骞为例，如果他不是这颗中正之心，不是仁德之心，他怎么会看到劳民伤财，而对这件事情的结果并没有什么改变，别人只是着了色相。因为这件事情翻修以后，看上去更华丽，但实则对这件事情的根本并没有任何的改变。

我们在生命当中，其它的事情也是如此。如果我们内在缺少了这个仁德，我们看到的都只是表象只是色相。我们有了这样的思维，再去培养孩子也不一样，我们不是只看他的外在，我们要培养他内在的修养，内在的道德。我们再去招员工也是一样的，我们不看他的表象，不是只看这个人说了什么，我们要看他做什么。不是看他讲了什么样的话，而是看他的认知和思维方式，这都是内在的。

所以，要想言必有中，思必有中，行必有中。我们就要通过学习增长自己的智慧。通过学习来的知识和道理，修养自己内在的德行。当我们有这颗仁德之心，中正之心，再加上自己的智慧。思亦可中，行亦可中，言必有中。