先进㉑子路问: 闻斯行诸？子曰: 有父兄在，如之何其闻斯行之

先进篇第十一㉑

子路问: “闻斯行诸？”子曰: “有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问: “闻斯行诸？”子曰:“ 闻斯行之。”    公西华曰: “由也问「闻斯行诸」，子曰 ：「有父兄在」；求也问「闻斯行诸」，子曰：“「闻斯行之」。赤也惑，敢问。”子曰: “求也退，故进之。由也兼人，故退之。 ”

子路问: 闻斯行诸？斯是这个；闻就是听到。子路问，听到的这个道理，听到的这个话，就要去行动，就要去做吗？                                                                                                                   

子曰: 有父兄在，如之何其闻斯行之？孔夫子说，有父兄在，你怎么能听到就去做呢？                   

冉有问: 闻斯行诸？孔夫子的另外一个弟子，冉有，也叫冉求。冉有和子路都是以政事著称。冉有又问了，听到了就要去做吗？                                                                                                            

子曰: 闻斯行之。这段话子路和冉有问的是同一个问题，同一个思维，同一件事情，听到了就要去做吗？孔夫子对子路说，有父兄在，你怎么能听到了就去做呢？你要问问父兄的意见。冉有问，听到了就要去做吗？孔夫子说，对啊，听到了就要去做。我们这个时候不禁要困惑了，同一个问题为什么答案会不一样呢？不止我们有困惑，孔夫子的另外一个弟子也有了困惑。

公西华曰: 由也问「闻斯行诸」，子曰：「有父兄在」；求也问「闻斯行诸」，子曰：「闻斯行之」。赤也惑，敢问。赤就是公西华。说我有困惑啊，敢问老师。                                                        

子曰: 求也退，故进之。由也兼人，故退之。兼，是取胜之意。子路，这个人比较勇敢，好勇又好胜。所以当他遇事情的时候，孔夫子告诉他要，退之，你不能听到了就要去做，你要先问问父兄的意见。而冉求和子路恰恰相反，求也退，故进之。冉求的性格过于退缩，不够勇敢，所以告诉他听到了就去做。

《论语》当中，关于冉求和子路的性格，我们都学过。比如说，冉求，季氏旅于泰山，孔夫子想让他去阻止的。冉求不会去阻止，因为他没有那么勇敢；季氏富于周公，冉求还在帮其敛财，而不敢制止。所以说，冉求这个人他没有那么勇敢，他不好勇。故而孔夫子告诉他，你要更加的勇敢，遇到事情就大胆子的去做，大胆的去为。

而子路的性格则不然，子路是一个直言直率的性格。孔夫子去见南子，子路不悦，直接就表现出来；在陈蔡之间遇到困厄，其他的弟子都没有讲什么，子路就直接来找老师，愤愤不平，君子亦有穷乎。君子也会如此的贫困潦倒吗？难道是我们自己的德行还不够吗？这是子路的性格，因为他太过于好勇好胜。所以孔夫子告诉他遇事情你要懂得退之，要懂得问父兄要懂得问其他人的意见。

这句话告诉我们一个道理，懂得取中。一个人的性格过于退缩,过于软弱，我们要告诉他进之，要让他更加勇敢独立和坚强。而一个人的性格过于勇敢，好勇好胜，我们就要让他退之，不要这么冲动的去做事情。我们往生活当中延伸，事事都要懂得取中。一个人的性格如果太快，过于急躁，我们要懂得让他慢下来，事缓则圆。如果一个人的性格做事情过于慢，这个时候我们就让对方快一点，要让他精进一点，要让他做事情加快效率。所以我们都要取那个适度的中，太慢了不行，太快了也不行。

如果一个人太过于聪明，这个时候我们就要告诉他，把你的聪明收起来，我们要踏踏实实地努力地去做事情，让他取其中；如果一个人太过于愚笨也不行，我们要让他学的聪明一点，让他遇事情多思考都是在告诉我们取中。

我们再举个例子，比如说一个人的性格过于自立，不行的。我们要让他懂得依靠他人借助他人的力量，如果一个人过于自立过于独立，人际关系就会变得不好，自己就会活得很累；但一个人总是依靠他人，不自立不自强，人际关系也不会好，会招人反感并且自己是做不成事情的，这个都需要取中。就怕有的人学习很偏执。比如说，你不是教我自立吗？我自立了，我一个女子很自立，我谁都不依靠，结果过得并不幸福。所以我们都要懂得凡事取中，过犹不及。

你过于自立没有人帮，没有团队意识，没有人愿意和你做事情。可是你要过于依赖他人，同样别人不认可不尊重，也不喜欢与你共事，太过于矫情，不行的。所以在生活当中，无论发生的任何事情，我们都要懂得去取中。我们在生活当中，要懂得爱一个人但是不能过度，过度了就变成溺爱让对方形成了依赖。可是如果你没有给他爱，没有给他关心，没有给他鼓励，他是自卑的状态，他没有阳光没有温暖，他也不会产生力量。

任何事情都要懂得取其中，儒家文化告诉我们先修己，然后再去帮助他人，首先要懂得让自己取中。当我们自己懂得取中的时候，我们才能更好地帮助他人取中。《论语》当中孔夫子作为一个师者，师者要懂得因人而异因材施教。他对于子路和冉求，讲的是不同的道理。一个让进之，一个让退之，这就是因材施教。

如果我们作为孩子的父母，我们也要懂得因材施教。要知道自己的孩子当下的阶段，什么东西是缺乏的，什么东西是过的，我们都要懂得及时地去调整。所以这个材也在不停地发生变化。我们说一个人的性格，比如说子路和冉求，他的性情性格这个不容易变。但是在生活当中的事情却是千变万化的。比如说孩子的学习状态，如果太过于紧我们要给他松一松，不能让他压力太大。如果他过于倦怠和松散，我们要让他紧一紧，否则他的学习跟不上。

在生活当中，其他的事情也是如此。我们在带领一个团队的时候依然如此，员工的状态他在不停地发生着变化，我们要根据他的状态不停地调整，让他取其中。每一个员工的性格、性情，能力各不相同，我们要懂得让他把能力发挥到最大化，让他取其中。我们在和一个人交朋友，谈感情也是一样的。要保持若近、若离、若有、若无，就是要取中。如果你太过于亲密不是一件好的事情，浓烈的反而短暂。如果你过于疏远也不行，这个距离一旦产生，这个隔阂一旦产生，很难再走到亲密无间。所以任何事情我们都要懂得取其中。

我们再来举个例子，体会这个中。知识一定不能学死，儒家文化告诉我们三省吾身，君子反求诸己。我们要求己，我们要反省自己，要看自身的问题要严于律己，这个是没错的，但也不能过度。有的人如果过度就会产生自卑，就会产生痛苦。每天发生任何事情，我都觉得是自己的问题，自己的不足，就会产生自我否定，就会产生自卑，这就过度了，过犹不及。所以越学越痛苦，是我们过度的反省自身了。

当发现这个问题怎么办呢？就开始不要反省自己的问题，开始努力地去学习，改变自己固有的认知，固有的思维方式，增加内心的美好、良善和阳光。可是有的人恰恰相反，发生问题都是别人的错，看到的都是别人的不足，都是在不停地评判和挑剔他人，这是有问题的。我们不懂得反观自省，不懂得一切事情的根源其实都源于我们自己。如果我们自己在不断地提升，改变自己的认知和心念，我们身边的事情都会随之而发生变化。所以不懂得反观自省和过度的反省自身，自我否定，这两种状态都是不正确的，过犹不及，过和不及是一样的，所以我们要懂得取其中。

我们平时自己的学习状态也是如此，如果我们自己过于懒散过于松散，我们要懂得不停地精进。如果我们过于精进，学习的压力很大，这个时候要懂得适当的调整、放松，把自己调整到一个松弛的状态，调整到一个中的状态，我们再继续前行。

比如我们爬山也是一样的，如果我们走得太慢，需要消耗太多的时间，我们就要步伐稍稍紧凑一些。但是如果我们走的很快，气喘吁吁我们坚持不久的，这个要有问题的，所以我们要把它调整到中的状态。到底什么是中的状态呢？它取决于我们自己的智慧。

比如以爬山为例，每个人的体质不同，中的状态各不相同；每个人的智慧不同，中的状态各不相同。所以我们还是要通过不停地学习，不停地修身，我们有更好的智慧，才能更适度的去把握自己生活当中的中，才更好地把握别人身上适度的中，我们才能懂得因人而异，因材施教。