十番显见之八显见不分
【阿难白佛言:世尊,若此见精,必我妙性。今此妙性,现在我前,见必我真。我今身心,复是何物?而今身心分别有实,彼见无别分辨我身。若实我心,令我今见,见性实我,而身非我。何殊如来先所难言,物能见我?惟垂大慈,开发未悟。】
这是这一大科阿难尊者请法之辞,在十番显见这是第八段,「显见不分」。我们从这个以前几大科读下来之后啊,晓得阿难尊者,他这个是疑虑重重,都是一个问题解决了又生一个问题。他这种表现,实在是代表我们一般凡夫的知见。如果我们解决了一个问题,就以为都懂了,不再去穷究了,这是没有能够深入,含含糊糊地就过去了。另外一种是彻底明了了,确实没有问题了,行。两种人,一种是最高的智慧,一种是糊涂人。中人根性呢,总是要追根究底。
那么在楞严会上,我们看到阿难尊者这样好学,勤于发问,这是非常良好的学习态度。我们一般在这个修学过程当中,譬如讲经,或者佛学院上课,老师在那里讲,滔滔不绝,一部书从头到尾都讲完了,都没有学生来发问。这些学生比阿难尊者高明多了,如果是阿难尊者也听课,那问题太多了。俗话常说啊,学问、学问啦,怎么个学法呢?就是勤于发问。不问,疑虑解决不了。解决一个之后,也可以说是终止在这个疑问上,不能突破。我们看阿难,他这个态度就是有突破性的。这一个疑问是从前一个问题来的,前面问题解答了,于是乎从这个解答里头,又产生了疑问了。这些启示,我们都应当要懂得啊,这是修学必须要具备的态度。《华严经》里面有《菩萨问明品》,不问就不会明白,问才会明白。
这个问题从哪里来的呢?是因为听前面佛说「见精妙明,诚汝见性」,指这个见性是你自己本人啊。那么又听说前面讲的「见性周遍,非汝而谁」呢?这个意思是说,指阿难在这里头起疑问了,假如见精周遍一切,见精就是自己的真性,见性周遍一切,是自己的真性啊。那真性不是在我面前了吗?好像我这个身很小,我这个见性很大啊,我这见性包着我的身啊,我眼睛也见到我的见性啦,耳朵也听到我的见性啦,那这不是变成身跟心对立了?心在外面,心能见我啦。所以他疑惑的是这个,这个疑问是从这里生的。必须要了解疑问是从哪里来的?然后看世尊的开示才会有味道。
科题「显见不分」,阿难把它分了,身跟心分作两回事了。那么阿难这种见解也不是没有道理,凡夫分别执著,必然有这么一个错误的错觉。可是大乘法里面,确实有些人没有这个错误的感觉,那是什么呢?大乘种性。阿难尊者在楞严会上所代表的,是小乘人。诸位要晓得,小乘人分别执著特别的重。那我们看看当前的根机,虽然呢,大家都是讲学大乘佛法,都发的大乘菩萨心,分别执著重的依旧是属于小乘,大乘不分别。不分别是智慧,不是迷惑;是明了,不是不明了。
在中国佛教,确确实实,在这个世界上跟其它国家的佛教都不相同,这是我们要了解的。中国佛教的特色是在悟,不论是在禅宗,或者是教下,都求开悟,以开悟为第一因,这是真正大乘法啦。现在你看西洋,佛法也传到西洋了,连日本的佛教,跟我们中国的佛教不一样。日本佛教所走的路线,是分别,是执着,在经典里面分析呀,研究啊,搞的是这一套。现在所谓是科学的方法,那个科学的方法用在佛经上,给诸位说,佛经变成科学,不是佛学。要懂这个道理呀。无论你怎样去分析,怎么样去发明,不能开悟。换句话说,你就把三藏经典都研究透了,你的烦恼不能断,我执不能破,有什么用处呢?
小乘的目的,破我执;大乘的目的,破法执。这是成绩啊。小乘见思烦恼,见惑断了,八十八品见惑断尽了,才取得小乘初果须陀洹的资格。那个外国的佛学过失很多啊,试问一问他,八十八品见惑,他断了几品?不但一品没有断啊,还要增加多少倍。为什么会增加呢?分别、执著、妄想,而增加的,愈迷愈深呢。那我们看看佛经,拿楞严经来说,释迦牟尼佛不是跟阿难在分别吗?在辩论吗?你要仔细看清楚,他们的辩论,道理越辨越明。辨到最后,是通通放下啦,所以阿难才开悟啊。如果辨到那个结论就执著了,那就坏啦。要辨到最后有没有结论呢?没有结论。到最后你看,圆满菩提,归无所得。理明白了,妄想断了,分别执著舍弃了,这样才入不二法门啦,诸位要晓得这个道理啊。
所以一开端,阿难就提出他的问题:【若此见精,】这个若是假设的话,实在讲事实是如此【必我妙性,】必是必定,这一个字是肯定的语气。必然,就是我自己的真如本性。下底两句就是问题了:
【今此妙性,现在我前,】
那么从这两句话,诸位要是细心一点,也能够观察到阿难尊者的境界。那就是,前面七番阿难懂是懂了,没悟。为什么呢?如果要悟了,楞严经就到此为止了,后头就没有了。你不看那个五祖给六祖讲《金刚经》,讲到「应无所住而生其心」,他悟了。悟了,下头就不要讲了,下面就没有了。阿难尊者跟我们一样,听是听了,没开悟,没有入这个境界啊。
再给诸位说明,学佛不悟是不行的,这是佛法跟世间法不一样的地方。世间讲为学,为学日益呀,博闻强记,世间法啦。佛法不是如此,佛法是道,为道要日损,心里可不能急,要天天放下。为道的目的在清净心,心里面有东西就不清净了,心里面什么都没有才清净啊。心里面有了佛法了,佛法染污了你的清净心。
佛虽然跟我们说一切法了,绝对不叫我们把他老人家所说的那些,都从耳朵听进去,装到心里面去,记在心里面,佛没这么说过。佛教给我们的是,教我们受持,是离言说相受持,佛讲的那些都要离开。言说、文字、心缘,心缘是心里面想的这些道理,也想不得。全都要离开,这是佛法。这样才能见性啊,才不至于错解如来真实义啊。
所以从阿难问题一提出来,你就要晓得这个问题是从哪里来的?他为什么会有这个问题?下面这是解释:
【见必我真,我今身心,复是何物?】
那么第一句,正是怀疑周遍的见精,必定是自己真性,那么自己真性反而在身外了。换句话说,身外见性啊。那个身外的见性既然是我,这个身内的心又算个什么呢?我只有一个,不能有两个啊。身外的见性是我,身体之内的心那是什么呢?所以他说「我今身心,复是何物」呢?那么这是听了以前佛开示,他提出这么一个疑问:
【而今身心分别有实,彼见无别分辨我身。】
这是阿难带着有反驳的意思在。现前自己这个身心,实在的呀。如果说自己的身心不是自己的真性,现前的身心确确实实能够分别见性,能够理解见性,所以说「分别有实」,它有实在的功能。那么再看看身外的见性,好像还没有这个能力呢,「彼见无别」,那个身外的见性,它没有分别啊,它不起作用啊,它不能分别我现前的身心啊,所以说彼见无别。
那么这个里面就有亲疏的差别了。这是阿难听了前面世尊的开示之后他的感想。我自己这个身心知道痛、知道痒,有分别一切法的能力啊,明明看起来很亲切的啊。那在外面周遍十方的这个见性,没有觉察到它有分别能力,它来分别我的身心。那么换句话说,它既然不能分别我的身心,跟我这个能分别的,那就是差得太多了嘛。亲的是自己呀,疏的它能是自己吗?这个意思于前文所讲,缘心有用,妙心反而无用了。于是乎,不敢承认周遍的见性是自己的妙心。
我们千万不要看到,哎呀,阿难在这很呆啊,很笨呢,愚痴啊。我们连阿难还不如啊,周遍法界的见性,我们有没有承认是自己呢?!好,纵然是佛说得不差啦,没错了,我听了,我懂得了,我承认了,你能亲证境界吗?!那个承认是口皮上的承认呢,心里面还是两回事,这种承认是做不了数的呀。
什么时候才是真正承认呢?一般讲见性了,明心见性,这才是真正承认了。佛所讲这个境界,自己亲证了,确实是自己的境界,一点都没错。不是我讲你想啊,确实亲证。如何证得呢?诸位必须要记住,转八识成四智才证得。
今天上午,我们讲华严经里面提出两句话,老生常谈啊。我也是常常提醒诸位,真正学佛要想在这一生当中有所成就,看经听法,要懂得消归自性呢,不重记闻呢。修行,无论修什么法门,要晓得转识成智,才能悟入,那才叫功夫。参禅是转识成智,念佛也是转识成智,持戒亦是转识成智,持咒还是转识成智,这叫学佛。如果目标不是在转识成智,通通叫盲修瞎练。
念佛懂得转识成智,这证念佛三昧,一心不乱呢。参禅晓得转识成智,明心见性,功夫才得力呀。否则的话就像古人所讲的呀,此处用不上力呀。无论用什么功夫,不得力。怎么晓得不得力呢?像《金刚经》上讲的,烦恼不能降伏,妄心不能降伏,就是不得力。所谓得力,就是能够降伏妄想,降伏妄心,那功夫就有效了。
那么阿难尊者从前面一直到现在所表现的这个态度,都是功夫不得力,没有上轨道。虽然与释迦牟尼佛反复在那里辩论,我们在旁边旁听的,哎,听得都很有道理,都有些人觉悟了。他自己参加辩论的,因为那个执著,分别执著解不开,还迷在佛的言教之中,迷在言教里头啊。他迷在这些言教里面,他有一个好处,他想钻出来,他处处发问啊。有些人迷在里头了,不问了,不问了就死在教下啦,那个可怜啊。他还有一点可取处的就是,他想钻出来,有疑必问,钻出来。
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