灵魂在哪里？凡圣觉迷关键在哪？“用根性”自利？用什么恒顺？

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【聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。】

这个四句，是世尊开示我们，误认心性。经文虽然只有十六个字，含的意思非常之广泛。那么此地所讲呢，也就是平常所讲——妄认缘尘，分别为自心相。第一句【聚缘内摇】是指第七识，第二句【趣外奔逸】是讲第六意识。聚缘之缘，是第七识。因为第七识它是执著第八识的见分，以为是我，我执。是不是执著第八识见分的全体呢？如果执著第八识见分的全体，哎，那就接近了对了。它的过失啊，就是执著第八识见分的一分，那个第八识的见分像大海一样，它只执著大海里面的一滴水，认为这就是大海。跟前面呢，执著我们四大色身以为是自身相，犯了同样的过失。

因为一切的这个相是第八识的相分，四大是第八识的相分，凡是属于精神方面的都是属于第八识的见分。见分与相分呢，都是尽虚空、尽法界、尽众生界，广大无边啦。我们凡夫茫然不觉，只在里面取一分认为是自己。那么取这一分作自我相，我身、我心，与其他的就对立了。对立里面就生无量无边的尘劳烦恼，就造成了生死轮回、业果缠绵的这些妄相。

佛在经里面给我讲得很详细，很清楚，我们听了之后也会点头，可是我们在境界上就是转不过来，还是人我对立。诸位必须要晓得，在人我对立这种境界之下，决定不能了生死。那是制造生死轮回，不能解决生死轮回。解决生死轮回第一关呢，就是要把我相打破！无我啊，无我相啊。再接着呢，要破法执。我法两种执著打破了，这才能够了生死、超三界呀。佛可以说无有法可说，所说的就是这么一桩事情而已。这可以说是凡夫与圣者，觉迷关键的所在。

这个地方讲「聚缘」，聚是聚积，缘就是气氛呢，八识见分的气氛。也就是唯识里面所讲的，「恒审思量我相随」啊。恒审思量，这种恒审思量很微细，我们不容易觉察到。那么我们现在要想一个问题，研究一个问题，在那里思量，那是第六意识。第六意识思量的相粗，第七识思量的相微细。第七意识这个恒审思量是永远不间断的，它什么时候要断了，我执就破了，它不会间断的。我们这个身呢，有生有死，舍身受身有中断的，身舍了之后有个中阴身，再投胎才能再得个身相。身，生生世世有间断，这个第七识，生生世世都没有间断。不但我们凡夫念了佛经，晓得有这么回事情。虽然晓得有这么回事情，可是我们是不是能真正找到第七识呢？给诸位说，找不到。

为什说找不到呢？连阿罗汉证得九次第定的功夫，都还没有找到第七识，我们这种粗心大意的人怎么会能找到呢？！这是我们必须要晓得的。但是修学大乘的人，实实在在是必须要解决这个问题。唯识里面讲「恒审思量之我」，我们凡夫不是叫的这个名字，叫的什么呢？中国人叫「灵魂」，这个灵魂会去投胎啊。外道、印度外道叫「神我」，就是这个东西。在唯识里面呢，就是「第七识」。楞严里面所说的，是说它的状况，就是指的妄想缘气这种气氛，于中聚缘啊、积聚啊。

那么咱们要问了，这个妄想缘气积聚在什么地方呢？楞严经前面我们读过，七处征心里面，那不是找心吗？实在讲，释迦牟尼佛并没有指定是真心或者是妄心。不管是真心是妄心，你去找去。结果阿难是七处都找不到。再给诸位说，找七处虽然都找不到，可是七处都有，没有一处它不在啊。世俗人不明这个事实真相，认为潜居在我们身体五脏之中，这是什么呢？这是我执习气，一种错误的观察。

可是聚缘呢，也就成为百法里面不相应行法所讲的命根，须臾生死啊。那么生死确实有这桩事情，但是诸位如果在唯识里头稍稍留意一点，生死是彻底的虚妄，并不是真的有生死呀。在百法里面，生死是属于二十四个不相应行法里面的，不相应行法完全是虚妄的。是什么？是遍计所执性，连依他起都谈不上。我们在唯识里面看到心法、心所有法、色法是依他起性，而不相应行法是遍计所执性。所以读百法要开悟啊。百法称作明门，明门就是开悟的门径啊。这一悟呢，就可以入大乘之门。

诸位在佛法里面，如果在这些地方有心得，你对这个生死的恐怖就没有了。为什么呢？晓得没有生死，这是了不起的觉悟啊。无始劫以来对生死的真相就没搞清楚，现在忽然搞清楚了，这是多么稀有难得之事。搞清楚了，自己才能够真正相信啊。才晓得诸佛菩萨不生不灭，原来我们自己也是不生不灭嘛，与诸位佛菩萨没有两样啊。但是啊，我们想一想，学佛的人很多，甚至于，不说别人吧，说说自己，还是贪生怕死。只要有贪生怕死这一念，说实在话，就是百法明门都没有开悟啊。那不相应行法怎么讲法都不晓得，没悟啊。

悟了就没有了。悟了，你的心一定平等。悟了，万法是一。唯有一才是平等法，二就不平等了。唯有平等啊，才有解脱自在，不平等里面决定没有解脱，决定没有自在。

「内摇」，内有根身，指的根身说的。「趣外奔逸」，那个外是指外面境界来讲的。那么这就是指这个妄心，妄想的缘心，牵起前六识。在这个境界里面呢，念念生分别心，相续不断呢。这个样子，摇动妄情，于是所谓的内缘影事啊。这是指的六尘缘影，也说之为阿赖耶识里面落谢的种子，或者我们现在讲的印象。我们六根接触六尘，心里面留着有印象。这个印象是什么东西呢？在此地就是「聚缘内摇」之相，这是里面的烦恼呀.而外面呢，再去缘六尘的色相。这样这个妄心，在内在外，来回奔逸，从来没有休息的时候啊，这是妄心啊。

诸位要晓得，真心是如如不动的。不动是清明之相，心是清净的，是光明的。这一动摇了，动摇是妄心，它就不清净了，没有光明了，所以它这个相是【昏扰扰相】。学佛的人做功夫，首先要把这个心相要认清楚，认清楚就是觉，认不清楚就是迷。觉的作用，是诸佛菩萨的作用；迷的作用，是生死凡夫的作用。我们现前所误认为是自己的心性，自己的心性就是这么一回事情呀。这哪里是常住真心呢？常住真心里面有无尽的功德、无尽的光明，哪里像此地所讲的愚暗昏扰？！佛在此地点醒我们，千万不要把这个东西认为是自己的自心相，那是决定错误的。

那么从唯识上讲，第七识是在内，也称之为转识。一切的转变，都是它的功能。转阿赖耶相分的一分，为自身相；转阿赖耶见分的一分，为自心相，所以也叫作第七转识。前五识是在外，前五识也可以说是转识，它是把五尘境界落谢影子，传递给阿赖耶识。而第六意识的作用啊，是最为广泛，与它相应的心所有五十一种，它是通内通外，可以说是第七识的大门，第六识是第七识的大门。它与前五识可以联合、同时起作用，所以也叫作五俱起意识，与前面五识同时俱起的意识，起联合作用，配合得非常之好。

我们日用平常当中是一点也没有觉察到，这个前五识跟第六识是配合起作用的，没有觉察到啊。眼能见，一见就能够想。那能想的就是第六识，能见的是眼识。想起来就想说话，说话的是舌识。它们这个联合起来起作用啊，比那个电流还要快，所以叫我们根本就觉察不出来。不但这是六个识是联合起作用啊，还有与六个识相应的那些心所。可见得我们日用平常，心理的现象是非常之复杂。那么经上这四个字形容得好极了，「趣外奔逸」啊。

实在讲，它不趣外奔逸的时候，它也不老实。为什么呢？你比如睡觉了，睡觉的时候眼根不起作用了。前面五识，大概都是除了耳根会起作用之外，其余的都不大起作用了。可是意识它还会做梦，所以叫独头意识，它一个人在那里它还起现行，起现行就是做梦啊。我们要把这个东西当作是自己的真心，正是佛给我们讲的认贼为子啊。我们无始劫以来，就是因为错认它是自己，这才吃了这么大的亏啊。在六道轮回里面，真是冤枉吃这么多苦头。

我们学佛，如果要想成就，首先就要把这个辨别清楚。什么是我们的真心？什么是我们的妄心？真心是指六根根性。佛给我们指出来，我们要能相信，要能接受。不但要能接受，从现在起，我们就用它。如果你从现在起你就会用它，你在菩萨道里面，你是很了不起的菩萨。在五种不同种性里面，你是大乘圆顿种性的菩萨。你的地位比任何这个菩萨地位都高，你的成就也比任何人来得快。要是说你一生成佛，成就了，那还太慢太慢了。果然能够舍识用根，成佛做祖，我看顶多啊，也不会超过三、五年，就圆满菩提了。这才是真正的大事啊，其余世间什么都是小事。纵然全世界的名闻利养都给你一个人得去了，你还是要生死轮回，你还是要受果报，你问题解决不了啊。

我这一次到南部讲经，南部有个同修，看到台北啊，有这个什么大乘印经会，说是几个什么印经会，他比我都还熟啊，非常羡慕。他说我们能不能在讲经当中，发起在南部也组一个印经会？我就告诉他，从前庞居士给我们一句话开示啊，你还记得吗？我在南部讲经讲过多少次了，好事不如无事啊！别人搞这个印经会，搞得很热闹啊，水到渠成啊，自自然然的，并不攀缘呢，不操心呢。如果这个事情是好事情，救度一切众生之事，叫自己心里面烦，经里面所讲的「聚缘内摇，纷扰扰相」，这个好事不能做啊，好事不如无事啊。你要搞个印经会，你要到处去拜托人，今天去找个收钱，明天去请那个发心，你的一辈子就完了。你搞得再好，来生人天福报。

说人天福报是恭维你。为什么呢？你要是五戒十善、四无量心不具足，福报是有，多半是到三恶道去享受。学佛的人所造的有漏福报，绝大多数是到那个神道里头去享受。神道的身有两种，一种是鬼的身，一种是畜生身，到那里享受去了。我们台湾北竿妈祖庙，那就是神道啊，前生它在佛门里面就是专门修布施。它是什么身，我不晓得，畜生身呢，这是居多数，它是水神呢，龙王啊，这妈祖是龙王。它这个福报实在是大啊，在全台湾，连我们总统都没有它大。来生去搞这个把戏去啦。

那怎样去做善事去呢？善事不是不能够做，要做，清净心做。我心清净了，做一切善事的时候，我自己心如如不动，清净自在，这个时候啊，你的善事做得越多越好。为什么呢？如如不动嘛。这个时候，这个真叫自利利他。自利的，所谓是不取于相，如如不动，这是自利；利他的，是慈善、一切功德慈善事业利益于他。不著相啊！

今天如果我们做多少好事，我们要拿出成绩出来，著相啊。我印这么多年的书，赠送给别人，你问我印了多少种，我不晓得。为什么呢？从来自己没有记载过。今天你叫我拿出来说？没有成绩可言。实在讲，我们不用成绩。因为什么？不需要政府表扬，也不要别人送个匾额，也不要人家在报纸杂志上给我们捧捧，无需要啊。我们做的是我心清净啊，做了跟没有做是一样的，做而无做，无做而做，这样才行呀。

那么这是诸位同修在道场里有这么多年，大家看到了，我们要印的东西，流通一个东西，发起，一点不勉强。而且我们不是定期的，定期就苦了。不定期是缘具足了就做，没有缘的时候就不做嘛。这个多自在呢？如果说是我一个月一定要出两样东西，那就糟了，麻烦太大了。所以总要记住是，随缘就自在，一攀缘就落在有漏善法里面去了。

这是我真正恳切奉劝诸位，这一生要了生死，要出三界，要成佛做祖啊，我们才能够真正自度度他啊。等到你成了佛之后，无论你用什么身份，你才能够普度一切众生。自己没有成佛，那就得记住庞居士的话了，好事不如无事。为什么呢？无事心才清净。好事等于无事，可以做，可以做好事。好事就是无事，这个时候可以。好事还是好事，无事还是无事，无事跟好事不一样，这个时候，宁愿取无事，不取好事。这是我们说这一生真正想成就的话，就得要走这个路子。一切事情要随缘，决定不可以强求。心要平静，由平静才能够到平等，由平等呢，才能够生智慧。

会用心的人呢，他是用六根之性。见性见色性，闻性闻声性，六根根性，见六尘的尘性，这才叫明心见性呢。在念佛法门里面讲，这才是理一心不乱啊。那么六识用不用呢？用。六识是用而无用，无用而用。为什么还要用六识呢？不坏世间法。用六根的根性，给诸位说，是佛法，是自受用。用六识，是世间法，是恒顺众生。所以虽用六识，决无执著，知道识是虚妄的。金刚经里面讲，凡所有相，皆是虚妄。决定不染不著，这才叫不坏世间法啦。这个就是大慈大悲呀。

心地清净，禅家有比喻说，所谓是「洪炉点雪，立见消融」。什么叫洪炉点雪呢？炉是火炉子，火炉子烧得红红的，你看那个温度多高啊，那个雪花落在那个炉子上啊，立刻就消掉了，一点痕迹都没有。这就是讲，世法可以做，没有痕迹。世法怎么做法儿呢？就是用六识。对他是用六识，对自己是用根性，这就是佛菩萨。学了就要会用啊。诸位果然要是随着楞严经这个进度，一面学一面就会用，楞严经讲完了，你们诸位都成佛了，这个一点都不假啊。你们果然是按照这个经的进度这样的修学，那经讲完了，就是圆满菩提，归无所得，个个成佛啦。

………………………………我们这个时代，我过去也说得很清楚，是佛法里面所讲的小三灾的前夕，我们遇到小三灾啦，大概我们这个小三灾都逃不过。这是我们地球上有史以来，从前没有过的，大劫难临头啊。在这个时候再问问，什么最要紧呢？修行最要紧。修什么行呢？修清净心。这个叫真修啊。说得太多了，这又记不得，也无从着手。所以我们从佛法纲领上提出来，简简单单六个字，平等、清净、慈悲。这六个字是有次序的，要先从平等上修。没有平等，心怎么会清净。平等心、清净心就是佛心。平等是理呀，清净是自受用。慈悲是他受用，慈悲一切啊。

说到这个地方，我们在前面曾经读到过，阿难尊者发大心的时候，「发义圆成」，圆满功德啦。大乘佛法里面，你只要一发心，功德就圆满了。需不需要做呢？不需要做，功德就圆满了。我昨天讲的这个发心要印经的那个同修，我说你只要有这一念心，你的功德就圆满了。怎么说圆满呢？你这个慈悲心是尽虚空遍法界的。而现在什么，没有能力做，不是不做，是没有能力做。心是圆圆满满，而是缘不具足，所以他的功德是圆满的。

有缘就做，没有缘，不勉强，所以大乘学者这个功德跟诸佛菩萨一样圆满。你不要看他什么事情也没有做，他功德圆满的。你看那一些人，一天到晚忙碌到晚在那里做，他的功德不圆满。为什么不圆满？他心不圆满，心不平等，心不清净。平等心里面没有界限，没有界限，所以他才尽虚空界、尽法界、尽众生界；心不平等，他有界限，有界限，你这个心不能够尽虚空等法界。

这个道理在大乘经论里面处处看得到。我们读楞严，读华严，诸位总可以体会到，佛菩萨教给我们的，首先要认识心呢，然后才能起修啊。真心、妄心要分得清清楚楚，这是学佛的第一课啊。