佛与众生有差别吗？如何舍妄？怎样借妄显真？

二十八页第六行：

【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】

这一段是世尊责备阿难以及在会这一些未悟的大众们。那么我们读这一句经文呢，当然也不例外，我们自己现在也是属于迷中倍人。

前面将法界的源起，可以说，说得清清楚楚。经文着墨虽然不多，把宇宙人生的根源都给我们说出来了。而众生误会，以为是大海中一浮沤体，认为是自己。这就是把广大心性体之中所显的色相，只取这一滴我们现前的身相，以为是自己，而把大海全体给忘了。这就是前面所讲的「目为全潮，穷尽瀛渤」之意。这个实实在在讲，是迷惑颠倒得很深。如果再要误会自己这个身性，就是真如本性的全体，那这个就是迷上加迷呀。何况还不只加一倍的迷，仍然在境界里面分自分他、分人分我，所谓是愈迷愈深。这样要从迷妄里面超越出来，诸位想想谈何容易呀！

经中显示的，明明开导我们，真心本性，原本是包虚空大地的，这是真正的自己啊。而虚空大地，实实在在是我们真心本性所现之物，并不是心外有法。所以大经常常开导我们，法外无心，心外无法，心与法是一不是二啊。错在哪里呢？错在我们自己误认了。我们现在把「昏扰扰相」误以为是自己的心性，而将自己宝明妙性置之不问呢，这不是颠倒是什么呢？！何况又有一个很大的误会，误以为心在自己身体里面，这是很大很大的错误。不晓得现前本妙心性呢，原非在内。前面七番破处，说得够详细的了。果然通达了「三界为心，万法唯识」的道理，才会觉悟到，我们所有虚妄想象的言论，全是戏论，没有一句是实话，但是不悟不能断除。悟了以后啊，这些虚妄的戏论自然断除，内外情执立见消融，不会再存在了。

今天这个经文一开端呢，世尊就是责备阿难，称他是「迷中倍人」呢，加倍的迷惑啊。那么我们把前面的经文想一想，就晓得世尊迷中倍人这句话的意思了。从前面比喻说，阿难遗失了真心，遗失了本性。这个遗失是讲迷失了，并不是真正遗失了，迷了真心本性了。真心本性所起无边大用啊，他自己全然不知，所以这个叫迷失。迷失之后，以为能够想象的，这就是自己心。以为自己这个四大之身，就是自身相。这就叫迷惑，这是一层的迷惑。再执著能够思维想象的心，是在自己身体里面，不知道真心是包虚空法界的，所以这是加倍的迷惑啊。

下面是从比喻上说：【如我垂手，等无差别】。那么这个经已经讲得很久了，如来这个举臂垂手，问阿难哪个是正、哪个是倒？举手、垂手，实在没有倒正啊，而世间人以为下垂为倒，上举为正。诸位要记住，正也是这个手，倒也是这个手。并不是说，正这个手在，倒的时候手没有了。那么由此可知，如来号为正遍知，就好比是举手；众生称之为性颠倒，好比是垂臂。试问问，手有没有失去呢？还是这只手。

由此可知，佛与众生有没有差别？没有差别啊。要说差别，就是迷悟差别啊。悟了就叫作佛，迷了就叫作众生。悟了的时候不增，没有什么增加的；迷了的时候也不减呢，不增不减呢。那么众生，实实在在的讲，无量劫以来生死轮回，受种种的苦报，在诸佛菩萨看来，实在叫冤枉啊。本来没有这些事情，这些事情就是一个错误的观念所制造出来的，这个错误观念就叫作迷惑。

那么经文到这个地方，把第四大段介绍完了。这个下面一段「显见无还」。这个十大段都是讲的真性，上一段告诉我们真性不失，是说虽在六道凡夫，我们也没有失去，十法界依正庄严依它显现，它是个理体呀。我们能见能闻，我们能有觉知，全是心性的作用。所以学佛要紧的就是要求一个真，求个真实，要离开虚妄啊。我们在一切法里，晓得哪一法是真、哪一法是妄？真的我们要守住，妄的我们要舍弃。所谓舍弃，就是不必守它。真的要守住，妄的随缘，不守住它，守住一个真的。

那么这个十大段是借妄显真，也叫作带妄显真。借眼根，眼根是妄，眼根是色尘，但是眼根中的见性是真，所以叫带妄显真。这是六根门头举一个例子来说明。十番显见的意思要懂得了，那个闻性呢，也可以用十番来显示。见闻觉尝嗅知，无不可以用十番来显示啊。见性不灭，闻性也不灭呀；见性无还，闻性也不还呢。诸位要懂这个道理呀，这才有个悟处，有个入门的所在啊。

果然入了门了，你说是修行，怎么样修如法，怎么修是对的？只要你要悟啊，你就全对了；如果不悟，怎么学，也学不像。为什么呢？学别人呢，学不像。悟了之后啊，完全与真性相应，那才是叫头头是道啊。