林清玄 | 如意

从前在寺庙里看过一尊文殊师利菩萨，白玉雕成，晶莹剔透，相貌庄严中有一种温柔安详之美，连他坐的青狮子都是温柔地蹲踞着。

更引人注意的是，他手里拿着一个巨大的如意，从左肩到右膝，巨大地横过胸前。我从小就喜欢如意的样子。每看到如意，都让我想起天上的两朵云被一条红丝线系着，不管云如何飞跑，总不会在天空中失散。

所以，当我看到文殊菩萨手里拿着巨大的如意时，心里起了一些迷思。文殊菩萨是象征智慧的菩萨，他通常是右手持宝剑，表示要斩断烦恼；左手拿青莲，象征智德不受污染。为什么这尊文殊却拿一个这样大的如意呢？

如果从名字来看，文殊是妙的意思，师利是吉祥的意思，因此，文殊师利也是“妙吉祥”的意思，那么，他手持如意也就没什么可怪的了。

这是我从前的看法，几年以后，我才悟到文殊手里为什么要拿如意。虽然经论上说如意时心的表相，所有的菩萨都可以拿它，但是，手拿智慧之剑、主司智慧的文殊菩萨，手里拿着如意就有很深刻的象征意义了。

它象征这唯有有智慧的人，才能如意！

它象征着智慧才是我们事事如意的法宝！

它象征着唯有智慧，才能使我们妙吉祥！

这是多么伟大的启示！一般人总是要求生活里事事如意，事事顺随我们的意念与期待完成。可是，在现世里，事事如意竟是不可能完成的志业。人类有历史以来，就很少有人能依照自己的意念去生活，即使贵如帝王，也有许多不能如意的苦恼。那是因为我们通常把不如意看成事物所呈现的样貌，而忘记了如意“盖心之表也”，如意是心与外在事物对应的状态。

我们从世俗的眼光来看，如意本来的名字就叫“搔杖”，是古人用来搔背痒的工具。因为它可以依人的意思搔到双手搔不到的地方，所以叫作如意。“搔杖”是鄙俗的，“如意”便好听得多，由于它的造型特殊，竟发展成吉祥的象征。古代帝王，常常把最好的玉刻成如意，逐渐使如意远离了搔杖，成为中国最高高在上的艺术品。

其实，如意原是如此，当我们的智慧开启的时候，往往能搔到手掌不能触及的黑暗的痒处；当我们有了智慧，就能如如不动地以平常心去对待一切顺逆困厄，然后才能事事如意。

原来事事如意不是一种追求，而是一种反观。因为，如意的“意”字，不在外面，而在里面，是一切生活乃至生命的意念之反射，我们如果能坦然面对生活，时常保持意念的清净，事事如意才是可能的。

对意念的反观，不仅是如意的完成，也是基本的修行。这使我们想到达摩祖师的“大乘入道四行”，他指出进入大乘道的四种修行，一是报冤行，二是随缘行，三是无所求行，四是称法行。

“报冤行”就是当我们受苦的时候，意念上要想这是我无数劫来因无明所造的冤憎。现在这些恶业成熟了，我要甘心忍受，不起冤诉，这样就能“逢苦不忧”。

“随缘行”就是遇到什么胜报荣誉的事，要知道这只是因缘，是因为过去种了好的因，今天才得了好报，因缘尽了就没有了，有什么好欢喜呢？这样想就能“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道”。

“无所求行”就是“世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反（一作“及”——编者注），安心无为，形随运转”。因为了达万有都是空性，所以能舍弃诸有，息想无求，这样就能“有求皆苦，无求乃乐”。

“称法行”就是把性净之理，目之为法，知道自性清净，不受染着、没有分别，信解这个道理去做就是称法行。当我们了达自性清净，那么修行六度而无所行，则能自行，又能利他，庄严菩提的道路。这样就能“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故”。

达摩的“四行观”一向被看称中国习禅解脱法的要义，但如果我们把它落实道生活中，他讲的不就是使我们“事事如意”的方法吗？事事如意的本质并不在永远有顺境，而是在意念上保有清明来加以转动，这正是“境由心造”。

与其追求外境的如意，不如开启智慧的光明来得有用。

如意正如它的造型，是红线上系的两朵白云，我们抓住红线，白云就能任我们转动，不至于失散隐没于天空。“意”是云，“如”是红线。

“有智慧的人才能事事如意”，这正是文殊菩萨手持如意的最大启示！