《应帝王》第一讲（2）地球是个大面包

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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如今自然环境的恶化，人口的急剧膨胀，商业的疯狂驱动，根本就没有考虑到地球上人类的后世子孙该如何生存，如何发展。商业的驱动，让大家连子孙后代都不去考虑了，更管不了森林、草原、山河，管不了生态平衡。远的不说，我们就看岷江，看看我们成都人歌颂的母亲河。你只要从都江堰溯流而上，就可以看到岷江的惨相！从广元以上，也可以看到嘉陵江的惨相！如果你从重庆顺着嘉陵江向上走，再从乐山大佛顺着大渡河向上走，20世纪五六十年代到过岷江、大渡河这些地方的人，现在重新再去看看，肯定会觉得惨不忍睹！尽管地方上经济可能发展了，也利用水资源发了很多电，河床里的泥沙也提供了大量的建筑材料，但是自然生态环境却恶劣得让人恐怖。

地球是个大面包

我们通过当今生态环境的恶化，反过来看老庄学说中“小国寡民”的思想，就会发现这里面有一种长治久安的先知先觉。所以我经常说，地球其实就是个大面包，人类社会用一亿年把它吃光，地球的寿命就有一亿年；如果花一百万年的时间来吃光，地球的寿命也就只有一百万年。按照现在飞速发展的科学技术和人心欲望来看，各国的政府、老板们巴不得一天时间就把这个面包啃完。反而是老庄把这个弊端看到了，分析透了。

我们以现在的生态学和未来学的眼光来看，庄子这里说“有虞氏不及泰氏”，就是很有道理的了。人类社会繁荣的原因基本在这里，人类社会垮掉、崩溃的原因基本也在这里。科技发展给我们带来了巨大的幸福，但也给我们带来了巨大的灾难。这个双刃剑我们不能不看到。我们该如何料理这些事呢？这些毕竟是“天之所为”与“人之所为”的不可分割处，一时也没有什么好的办法。

庄子借蒲衣子之口又说：“泰氏其卧徐徐，其觉于于。”在这里，泰氏并不是具体某一个人，而是通指在那个时代生活的人。在伏羲氏时代，老百姓都是日出而作，日落而息。“徐徐”，就是不急躁，不慌张，很安稳。“于于”，就是无所知，无所感，不需要知道什么，明白什么。就像现在，我们要讨论黎巴嫩那边局势如何，大家也不知道，也没有这个雅兴去知道。只是偶尔从报纸上看到，才知道原来又打起来了。啊，以色列死了多少人，黎巴嫩又死了多少人，联合国观察员也死了几个……哦，原来还有一个中国人也死在那里了。说得热闹，不过也就是看到这些消息而已。至于说非洲部族之间的武装争斗，很多人惨死，可能每天都有上万人死亡。但无论是西方媒体，还是我们自己的媒体，也没有想过要去报道它们，觉得没有必要嘛。这就是“其觉于于”的感觉。怎么样才能是“其觉于于”的状态？我们又敢不敢进入这种“其觉于于”的状态呢？《金刚经》里说：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”这个，也就是“其觉于于”的佛教版。

“一以己为马，一以己为牛。”马和牛都是任人呼唤的，人可以拿鞭子把它们赶过去，又可以牵着它们的鼻子赶过来。我们现在有智慧的人都不愿意做牛做马，回想过去牛马不如的生活，想起过去黑暗的旧社会，老百姓都处于水深火热之中。但是，道家的人对这些却无所谓，你说我是牛，我就是牛，你说我是马，我就是马。禅宗里面有很多大师也有此类的公案。有人问：老和尚，你走了以后会到哪里去呢？是不是往生极乐世界了？老和尚说：去极乐世界干什么？我是东家为牛，西家为马。所以王安石就曾经写过一首怪诗：“我曾为牛马，见草豆欢喜。又曾为女人，欢喜见男子……”这也说到了生命无常的这种感觉。

“其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”他们的这种性情，是率真而无须教化的，是一种婴儿时期的本朴状态。什么叫“非人”呢？就是说还处于一种自然状态。“非人”，就是不属于人类社会了。怎样来理解呢？人类社会之外，就是自然嘛，“非人”就是越过了人类社会，回归自然的人。我经常说，儒家学说强调的是人的社会性，道家学说强调的是人的自然性。“未始入于非人。”就是从古到今，人们都处于这种自然状态，但并不是说他们的社会性程度低，他们就不是人了。