《应帝王》第一讲（1）禅宗公案的先秦版

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实 人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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《应帝王》：寓言中的人间智慧

第一讲 逍逍游于无何有之乡

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知！”

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便执之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”

禅宗公案的先秦版

今天我们来学习《庄子》内七篇中的最后一篇《应帝王》。这个“应帝王”，我们先要为它正名。这里的帝和王不是我们平日里所说的皇帝国王，而是针对自然而言的，是天地的造化。在道家的观念里，大道才是真正的帝王。所以“应帝王”，应该把它理解为“无心而任服于自然”。

这篇文章一开头就很有趣，简直就是禅宗公案的先秦版。

“啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：‘而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。’”

首先我们来看第一段。《庄子》里面还有些篇章涉及啮缺与王倪的具体对话，我们后面都会讲到。这里啮缺在问王倪道法。问了些什么呢？不外乎什么是道。王倪说他不知道。什么是造化？王倪也说不知道。大概就是问的这一类的问题。看到王倪“四问而四不知”，啮缺高兴地跳起来了，就像《西游记》中菩提老祖传了孙悟空七十二变之后，孙悟空高兴得又抠耳朵又翻跟斗一样，简直是鼓之舞之，欢快得很。

为什么“四问而四不知”会使啮缺这么欢快呢？我们从禅宗公案里也常常会看到与这类似的例子。有人问石头和尚：“如何是祖师西来意？”石头和尚说：“问取露柱。”露柱就是寺院外面的露天柱子。问话的人说：“学人不会。”石头和尚说：“我更不会。”我们看禅宗公案，经常都会看到有人问：“如何是佛？如何是道？”高僧大德们很多都会回答：“不知道。”有些人就是听了这一句“不知道”而开悟了。这在禅宗公案里屡见不鲜。庄子的这篇文章里，啮缺看到王倪四问四不知，马上就开悟了，就有了大欢喜。

当年马祖门下有个水潦和尚，在马祖那里当了很多年的徒弟。有一天，他也问马祖：“如何是祖师西来意？”马祖就对他说：“你走近一点，过来一点，我好给你说。”水潦和尚欢欢喜喜走了过去，谁知马祖却一掌把他打倒在地！打倒不说，还一脚踏了上去。马祖什么话也没说就走了。而水潦和尚呢，却躺在地上欢喜得不得了！后来还跟别人说：“自吃马祖一踏后，直至如今笑不休。”

我们大家可以好生体会一下这个公案。什么是道？根本不给你回答。所谓德山棒、临济喝，打倒在地再说，哪里会讲给你听呢？你要问道，哪里有什么道呢？一棒子敲过去，让你“言语道断，心性处灭”，才能因而悟道嘛。

啮缺得道后，很欢喜啊！他高高兴兴地跑去把自己的体会汇报给了蒲衣子。蒲衣子就跟他说：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。”

这个蒲衣子也是个神仙，听他这么一说，就说：你现在终于知道了啊？有虞氏是不如泰氏的。有虞氏是舜帝，泰氏是伏羲氏。那么在蒲衣子看来，为什么尧舜会不如伏羲呢？因为在道家的观点看来，尧舜这一代已经在宣讲仁义了。什么叫“要人”呢？就是要求于人，要求人们学仁义、行仁义来得到天下，得到老百姓的拥护，却不明白天道自然。为什么说他们不明白天道自然呢？因为他们以仁义“要人”，就有是非之心，仁义就会堕落成礼乐，礼乐就会堕落成刑政，刑政又会堕落成法律，到后来越来越繁，越来越密，天下就会大乱。

文明时代的种种弊病

我们要知道，老庄学说的根本，就在于绝圣弃智。当然，这种绝圣弃智不是魏晋时期的“非圣无法”。“非圣无法”是走到了另一个极端，是对老庄学说的异化。这种异化也是在当时的政治文化环境下产生的。《庄子》里的立意和感觉，绝对是魏晋玄学难以企及的。魏晋玄学看似对老庄之道有新鲜的体会，也有不少高明之士去加以阐述，但是往往都阐述得只有皮毛，而没有骨髓。这里通过有虞氏不如泰氏的对比，就把社会性和自然性进行了分野。泰氏那个时候，几乎是纯自然的状态，用我们现在的学说来说，他们是处于原始部落状态，是蒙昧状态。而有虞氏时期，已经进入了文明时代。

庄子为什么要用这种眼光来看呢？我们的社会如果继续发展，也许不久就会看到老庄学说的高明伟大之处。你看现在我们生态环境的恶化，包括所谓文明时代却产生的种种弊病，用章太炎先生的《俱分进化论》来说，就是“善亦无穷，恶亦无穷。善亦进化，恶亦进化”。我们现在种种人道主义什么的，确是在发展、在进化，但是社会的阴暗面也在发展进化。第一次和第二次世界大战，然后冷战，包括现在中东地区的战乱、恐怖主义等这一切，都是因人类社会而产生的阴暗面。这些阴暗面是怎么产生的呢？

为什么我在《成都商报》上要讲必读书和推荐书？就是因为读书是人很重要的生命活动，是一种文化现象。什么叫“文”？就是野蛮和文明的区别，它是一个分界线；“化”则是要把野蛮人改造成文明人。

但是，现在我们说的“文明”，包括这样那样的科学技术、社会形态的这些书，每年在中国内地新出版的大概也是数以万计吧。书会给我们不同的信息，人兽性的一面也会因好书而得到遏制和净化。现在有好多书都在向我们提倡竞争，提倡运作，在教大家如何做生意，如何发财。这些书可能会让你在商场中立于不败之地，但是大部分却在激发你的兽性！哪怕是在文明的掩盖下，也无法掩饰这种兽性和野蛮性。包括西方的种种学说，在强调强者生存，弱肉强食的同时，也充分暴露了人的兽性。尽管这种兽性是人类自然性的一方面，但它还是激发了人类的兽性基因。

为什么会产生宗教，产生基督教、伊斯兰教和佛教？世界上的三大宗教，本意都是要彻底根治人的兽性，使人回归到人性。孔夫子的儒家学说，几乎没有谈神性，谈的都是人性。这种人性是严格区分于人的兽性的。所以孟夫子在他的著作中，常常把不循礼法的人骂作禽兽。