壹是皆以修身为本（二）

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善

相比于阳明先生之龙场困居之时猛力内省之慎独，小人若于此时，必生种种怨天尤人之念，这就是“闲居为不善”。人生际遇不可意料，低谷困顿时有发生，世间之人概莫能外。恰于此时，无琐事俗务缠身，正好用功内省，检察和消化先前所学，超越环境，也超越自己，如此觉醒心性，回归于明德至善。不独阳明先生大悟龙场，发明“知行合一”之学和“致良知”之教，古今多少仁人志士，皆于退居困守之时，否极泰来，纵身一跃，打落陈腐旧习，冲破种种葛藤枷锁，脱落出一片朗朗乾坤，行者于此无不喟然长叹：圣人之道，吾性具足。至此始知，心性之理，圣贤之道，最核心、最灵魂之处，不能凭藉蛮力和死学而至，而是“君子坦荡荡”地活出来的——于人生日用之中，于待人接物点点滴滴之间，将圣贤气象生动地体现出来！将心性诸内涵亲切地活出来！

小人之所以为小人，并非命中注定，乃是自己于后天之选择。圣与凡、贤与愚，皆在一念选择之间。人生就是一场持续的选择，你选择什么你就是什么，如你选择为一个小人，那你就是一个小人。小人者，为生物本能所驱，为物欲所缚，为一己之身躯所束，为感官与经验世界所陷，如此而已。小人岂止“闲居为不善”，二六时中，每次起心动念，皆为不善。不善就是善（德性、仁性）临时性的缺席。当小人不善之时，各种习气业障纷纷泛起，各种欲念、邪念、恶念必蜂拥而来，此之谓“无所不至”。

“见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”此句有两义：其一为小人狡黠，当与君子结交时，刻意将其不善的一面掩饰起来，只示之以好的一面，以投君子所好，以跻君子之列。如是假冒君子之行状，乃伪君子也，实为真小人。

另一义为君子大德圣化，有泰山俨俨之气象，不怒而威，不严而厉，此乃心体性体创化天地之赫赫威德于君子身体上的反映与显现，此谓之“德威”，此谓之“圣容”，此谓之“天地气象”。佛家谓此为“庄严国土”或“庄严法相”。今世所言的气场、风度、魅力等可勉强与之相似，但远不及其强度之万一，唯天上日月之光明差可比拟。自君子身上散发出来的赫赫威光，小人一见之下，如星星之于太阳，小人不由得便“见君子而后厌然”（“厌然”即“蔫然”，若禾苗久不得雨露阳光而呈现出的萎靡之状）。小人之蔫然是因为久久得不到“德润身”，得不到心性内涵之无量光明之滋养所致也。有德行与无德行，一经照面，真假立判。然万分遗憾的是，小人于君子之交时，虽当下分判出善与不善、德与不德之天地差别，但小人之所以是小人，问题就出在这里：他不知内省和慎独，不爱觉察与诚意，如此云泥之别，如此星星与太阳之差，应于当下切实反躬内省，发愤见贤思齐方为正道。但小人们不仅没有这样去践行，反而极力去“掩其不善而著其善”。如此自暴自弃，必为天厌之。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也

这就是儒家之常道——平实日常之道。自己有没有与心性相应、相契，自己有没有落实德化人生，自己有没有超越自我、化除私欲等等，不用征之于他人，反观之下，一目了然——“如见其肺肝然”！正如百姓所言：自己有几斤几两，你自己还不清楚吗？你是个什么样的人，你自己最晓得。“则何益矣”，就是这样简单明了，无需多少口舌笔墨。如人饮水，冷暖自知，如此的简易而直截。

可以欺骗天下人，但谁也欺骗不了自己，这就是诚意所言“勿自欺”之义。由“人之视己，如见其肺肝然”而推导出下一个必然的结论“此谓诚於中，形於外。”——你内在有什么，必定会彰著于外，于举手投足间自发地流露出来。“掩其不善而著其善”，那只能是临时的、最下策的。明智之举是真切地践行诚意慎独工夫，发明心性，转化气质，超越小我，止于至善，方不失为人生所行之正道。

如若我们不切实地践行诚意慎独工夫，势必常常“掩其不善而著其善”。如此天长日久，我们必然渐行渐远地悖离自己，日甚一日地与内在生命之真实相分离，相阻隔，相对立，相敌视，而陷于自我和形躯之中，顺着习气业障滚下去，不断地物化与感性化。如此，心胸、境界必将越来越局限，越来越封闭，越来越狭小，终致于成为让自己都鄙视的小人，放着天地之宽不要，钻入自我之中而甘为身奴；放着无量光明不要，自入暗室行鬼窟活计；放着心性之真主宰不要，偏要自作主张，自作聪明，自以为是。故君子必慎其独也！

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”

君子处众，知过则喜。小人顽劣，闻非则怒。上面所说是自己检视内心时，“如见其肺肝然，则何益矣”。此处所言是假借他人来自律自己之身心言行。只要内在有什么，必“形於外”而使自己与他人，皆能知晓。故君子不仅于“诚於中”谨慎独处，时刻反观内省，于“形於外”之一面，更需时时检视，在他人严格的监视下，丝毫不敢懈怠。“十目所视，十手所指，其严乎？”“其严乎”为反问句，意为“难道这样还不是最为严重之事吗”？此句与孔子语“三人行，必有吾师”相呼应。皆明示应虚心待人，以他人为师，以诸事为镜。

君子因坦荡心胸，谦诚待人，无私无我，践行道德，因而唯君子可以亲民爱物，以成就他人的方式来成就自己，通过切实地实现他人之价值，通过切实地亲民爱物，以彰显仁性、德性，在仁性、德性越来越深入的彰显中，自然地超越了自己，成就了自己。此为三纲中“亲民”之真意。

佛陀临涅槃（去世）之时，弟子请问，如来灭后，何以为师？佛陀曰：以戒为师。佛陀所言之戒，为他在世时逐步建立起来的僧伽集体生活中所应恪守的行为规范。此类戒律为特殊之伦理，为特定环境下适用于特定人群的戒律，为特定宗教特定信仰之戒律，是他律道德，不是自律道德。唯自律道德是真实道德（因此道德之践行可以实现生命之真、善、美，实现生命之觉醒与解脱），唯自律道德是通戒——适用于一般日常大众之伦理。

“十目所视，十手所指，其严乎”，即是真正的自律道德，是真正的适用于日常生活和普罗大众的通戒。儒家同样强调“以戒为师”，但其戒是性戒、心戒、无相戒、无师戒、无我戒、真常戒，因其戒起源于“诚於中，形於外”之自显与自发，因其戒来自于对“十目所视，十手所指，其严乎”的主体自觉与生命自律。