壹是皆以修身为本（一）

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也

自此以下全部经文皆是对上述之三纲八目的解释和补充。

“天子”者，圣贤也，仁君也，心性之化身也，德化人生之典范也。“庶人”，陷溺于气质之中者，受生物性（兽性）主宰者，局限于经验世界之中者，束缚于习气、业障及由诸多概念结构而成的各样意识形态之中者。“壹是皆以修身为本”，修身是实现三纲八目之关键环节。老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”佛陀劝人务必恒常修习去“我执”，认为“我执”为五毒之源，迷悟之关节。儒者教人“读书在于转化气质”。王阳明云：“万恶只因随躯壳起念。”——万般烦恼由身起。

身念是一切执著之首，凡圣之关节。如身念一节不能超越、疏通，则三纲八目一切修行和转化都没法实现。儒者修身之本，要点在于是“随躯壳起念”，还是“杀身成仁”。“随躯壳起念”者，小人也，凡夫也；“杀身成仁”者，超越身念，化除小我，转化气质，大人也，圣贤也。

佛道两家修行，重在静态之禅定。儒者虽也不拒静坐、默契，但最为重视者，仍然是于心性中寻得静定之源而持守之。故儒家修身之道，最为平实简易，三根普被。虽倡导“择善而固执之”，但相比于佛道两家，其法执（即对修行次第与修学形式的极度执著）和我执最弱，因其最没有修行相之故也。修行之外相愈明显，修行之形式愈被重视，修行之次第愈繁杂怪异，难以把控，修行之阶梯愈遥远险隘，则愈易滋生我执和法执。无论是我执还是法执，一旦执著生起，身病未除，反添心病。我执和法执，是一切身心之病、一切人生之病中最大之症结，生起容易，祛除难。

时常有后学抱怨说儒家论修身之道，高妙深邃，辨示透澈，但每感于其学囫囵浑圆，无下手处，难觅入庭之门，不若佛家有八万四千法门、道家有四千八百道门之法门繁茂。须知，法门太多必令学者无所适从，疲于比照抉择。佛家尝自谓：“慈悲出祸害，方便出下流。”不是所有的慈悲之举皆为善举，也不是所有的方便皆为正道。儒者深知身念之害，法执之弊，设无上妙道于洒扫应对之中，于人伦日用之间，尽力淡化修行外相和繁杂形式。初学者似觉无下手处，若细心体会儒家圣贤之教，平实行去，自然默识心通，体悟其中无上妙味，而得孔颜乐处。此时方知何为“大中至正”之道也。

修身或修行之要，首在识得心性之理（心性内涵本有的诸大属性）而自觉、自愿地将整个身心沉没、消化于其中，将心性之理透过起心动念、人伦日常之中，法无定法，随时随地，尽心尽力，如水一般在方则方、在圆则圆地彰显之。此谓知本，此谓知之至也。不知修身之要，不得修行之本，如何所是，将必然本末倒置。“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”——该重视者，轻之；不该强调者，重之。子曰：“君子务本，本立而道生。”儒者所本者，一为彻知心性之全蕴；一为持守常，道——于百姓人伦日用间践行德化人生。本此二者，无上妙道自然生发，仁不可胜用，义不可胜用。佛道两家不务本，不知本，于无法之中造作无量法门和修学次第，无风起波浪，平地起险峰。故有悟之禅师喟然叹曰：“万法本闲，唯人自闹。”自闹些什么呢？胶着于法相，追逐于形式（仪式仪轨），为修行而修行，为悟道而悟道，满身佛味，一生矜持，玩弄精魂，鬼窟活计。本欲解脱，反为法奴；本欲证道，反被法障。皆为不知本之害也。世人不识，佛之八万四千法门，道之四千八百道门，种种方便，初涉之时，功效显著，似有所得。因此学者对某法门生起绝大之信心与依赖，如是久之，必为此法门所束而成祸害。不悟佛陀种种法门施设，“指黄叶为黄金，为止儿啼而已”。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦

此言诚意之要，贵在“不自欺”：心无隐曲，人格磊落。人一旦“随躯壳起念”，则念念源于自我、小我，而为生物本能和后天经验知识所束，不能将道心、天心（心体性体）与人的后天经验之心通而为一，不能以道心、天心为己之心。但诚意工夫非常平实简易，“吾欲仁，斯仁至矣”。仁义不远，当下即是。“如恶恶臭，如好好色”——犹如闻到恶臭顿时生起厌恶那样，犹如看到美丽的花朵便自发地生起喜爱之情那样平实简易。人们对仁义的认取，对心性的发明，亦复如是，其中要点，即在“毋自欺”三字。人一旦不自欺，就可以超越形躯之束，复见圣人之心，“此之谓自谦”。“谦”者，虚己也，祛执著也，超越也，直面自己也，涵养心性也，践行德化人生也。“自谦”者，诚意工夫，修养之事，无人可以取代，必须自己亲历亲为方可。

庄子曰：“天机深者人机浅，人机深者天机浅。”天机者，心体性体也；人机者，后天经验智慧和机巧之心也。佛家言出世，言离垢，就是通过拒绝、远离人机，以复见天机（在佛家名曰“佛性”）。儒者不同，儒家并不拒绝、远离人机（经验知识和经验世界），而是将天心与人心贯通，以天心（心体性体）生生不已之创造和内涵万善之德性，来冲破、转化、统摄人机，将人机转化升华为心性世界的有机构成部分，转化升华为心性无限内涵的具体化呈现。故儒者之诚意工夫，只教人“毋自欺”和“自谦”，从不教人离尘绝世。

“诚”者，心性对自己的全然接受与觉知之义，换言之，即心性之回归自己、在其自己、自觉其自己之义。故“诚”者为心体性体之别名，可名之曰“诚体”，与中、仁、道、天等同义。“诚之”者，人也，工夫也，践履也，修养也。此处“诚其意者”为即工夫即本体，即本体即工夫，乃将天心与人心、先天与后天、先验与经验，贯通为一，打成一片。此为儒门独有之修养。

道家之人丹、地丹、天丹、神丹，四千八百道门之种种次第与境界，佛家四禅八定，各大佛菩萨所在之净土与禅境，八万四千法门种种之次第与境界，于儒者而言，只需心存此理此境，上根者，当下即是，中下根器者，只需涵养一段时日，无需别有修行，即可真切实现。此即儒者诚意之殊胜处。如若儒者阅佛经道经或其他各学派经论，于经论中所言之种种境界与果效（如藏密之大圆满与大手印等），儒者只需将其境界与果效，一念收摄于身心上贞定住，使其日渐真切即可！此于儒者谓之“涵养”，谓之“诚意”，谓之“存心”，谓之“充扩”。

但于儒者，多不用此行径，为化除最后一丝我执与法执，只于心性之上一味诚意自谦，心性之中本已圆满自足，无需再行头上安头、画蛇添足之事，直心行去，一切现成。如比照佛家之言，此谓之开放型大圆满，真正之大圆满。

试看阳明先生如何论诚意工夫：“《大学》工夫即是明明德；明明德只是个诚意；诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。如（朱子所编之）新本，先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处；须添个‘敬’字方牵扯得向身心上来。然终是没有根源。若需用添个‘敬’字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，只待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，既不须添‘敬’字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。于此不察，直所谓毫厘之差，千里之谬。大抵《中庸》工夫只是诚身，诚身之极便是至诚；《大学》工夫只是诚意，诚意之极便是至善：工夫总是一般。今说这里补个‘敬’字，那里补个‘诚’字，未免画蛇添足。”（《王阳明全集》）

故君子必慎其独也

“故”者，所以也，由是也。“必”者，定然也，务必也，不可忽视之谓也。曾子曰：……