【在宥】第92集-老子的无为有何特色？

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：老子的无为有何特色？

我们进入到《庄子》第11篇〈在宥〉。“在宥”两个字什么意思？“在”就是保存；“宥”就是宽待。它一开头就说“只听说保存宽待天下，没听说管理统治天下”。所以我们把标题定为：老子的无为有何特色？在〈在宥〉篇里面的第一章跟第二章。尤其第二章后面就直接用老子的一些观点来做解释。

为什么不能讲管理统治，只能说保存宽待？它一开头就会说明，而里面特别要留意的就是两个词：一个是“性”，一个是“德”。我们说过，在《庄子》书里面。“性”就是本性，等于自然的需求。人跟其他生物包括动物、植物，都有它的所谓的“性”；“德”就是天赋，在人之外的万物，“性”跟“德”没什么好分的。人的德叫做天赋，特别是指认知能力。

本性跟天赋在原文说：就是“性”跟“德”。讲白话的时候，就把它分得比较清楚。所以听到“天赋”两个字：上天给你的禀赋，就知道是指人所特有的，是认知的能力这些。

为什么说要保存宽待？因为如果让你的本性跟天赋去放纵、去改变，后面就出现各种问题了，出现各种问题之后，你叫别人行善避恶，又不可能有赏善罚恶的公平的机会，那你的性命怎么办？

来了！“性命”又变成一个新的词，这边会用“性命之情”，代表本性跟命运的真实的处境，到后面的时候比较夸张的是什么？它又特别强调“君子”这个概念。我们都知道，在道家从老子到庄子，提到君子的时候，一般来说不会太肯定的，我们等下再说。

现在先开头看看〈在宥〉篇第一章怎么说。

“只听说保存宽待天下，没听说管理统治天下。所以要保存，是为了担心天下人放纵他的本性；所以要宽待，是为了担心天下人改变他的天赋。天下人都能不放纵本性、不改变天赋，哪里还用治理天下呢！

从前尧治理天下时，使天下人都很高兴，以保有自己的本性为乐，这样就不安静了；桀治理天下时，使天下人都很忧愁，以保有自己的本性为苦，这样就不愉快了。不安静与不愉快，都不是天赋的常态。不符合常态而可以维持长久，天下没有这样的事。“

这边先停一下，为什么？你会问：“尧让天下人高兴，以保有自己的本性为乐，这样就不安静了。”因为你乐了之后你希望更快乐；一直快乐，更多快乐，这不是不安静吗？

到了夏桀，让天下人都很忧愁，以保有自己的本性为苦，这样就不愉快了。为什么？你保有自己的本性，受不了桀的统治，觉得很痛苦，就会想改变它，难道要去做坏事跟着桀的方向去走吗？这都是不合常态，当然不能维持长久。

接着，后面就发挥了，就把它牵涉到阳跟阴这两种状况，非常有趣。庄子接着这样写。

“人过于欢喜呢？会伤及阳气；过于愤怒呢？会伤及阴气。阴阳二气都受损，四季就将失序，寒暑就无法调和，这样反而伤害了人的身体啊！进而使人喜怒失常、生活不安、思虑没有结果、做事乱了分寸。

于是天下开始出现狡黠乖戾的风气，然后才有盗跖、曾参、史鰌等人的行为。如此一来，用尽天下之力来奖赏善人也嫌不足，用尽天下之力来惩罚恶人也嫌不够；也就是，天下虽大却不足以做到赏善罚恶。从三代以来，都在喧嚷着要做到赏善罚恶，他们哪有时间安顿自己性命的真实处境呢！“

最后讲到性命的真实处境，《庄子》原文说是“性命之情”。这个词也是庄子特别用的，所以最后结论就是提到赏善罚恶的问题了。谁来让你赏善罚恶？“赏善罚恶”永远是个理想，在宗教里面可以把它延伸到来世做一种解释，但那是属于信仰的范畴。

在眼前的人间世，要做到赏善罚恶，那真的是一种想像中的东西。它连续提到三个人叫做盗跖(大强盗)、曾参(很孝顺)、史鰌(很正直)，根本就把你什么坏的、好的通通放在一起。为什么？你做好做坏只不过是别人口中说说的一个情况，哪里有真正的报应！如果不能赏善罚恶，你做好做坏，到底是理由何在？如果是儒家，还可以说人性向善，本身就会快乐；如果人家不了解或不接受儒家的思想，讲这些有什么用？它只看到现实的利害。

在〈在宥〉篇里面一开头说的话也满偏激的：“只听说保存宽待天下，没听说管理统治天下。”这两句话你记得，就知道《庄子》外篇确实有这样的一种想法，也就是从避开灾难的角度，可以做这样的说明。

接着，〈在宥〉篇的第二章就特别提到：人的本性跟禀赋有八种表现。这八种表现如果设一个标准进行比较，就会发现大家都会过度的。一旦过度，通通出问题了；本来是好的情况，一旦过度之后通通变坏的了；最后再提到君子如何如何。

我们看庄子怎么写。他说。

“再说，喜欢明吗？是沉溺于彩色；喜欢聪吗？是沉溺于声音；喜欢仁吗？是搅乱了常态；喜欢义吗？是违反了常理；喜欢礼吗？是助长了技巧；喜欢乐吗？是助长了耽溺；喜欢圣吗？是助长了才艺；喜欢智吗？是助长了挑剔。

天下人如果能安顿性命的真实状态，那么这八种喜欢是可有可无的。天下人如果不能安顿性命的真实状态，那么这八种喜欢就会互相干扰、纠缠不清，造成天下大乱。天下人竟然还开始尊敬它们、爱惜它们，天下人的迷惑实在太过分了！人们哪里会因为事过境迁就放弃这些喜欢呢？他们还虔诚斋戒来谈论，正襟危坐来劝导，唱歌跳舞来赞美，我对这些又能怎么办？

所以君子不得已而统治天下时，最好是没有作为。没有作为，然后可以安顿天下人性命的真实状态。所以，重视自身超过天下的人，就可以把天下委托给他；珍惜自身超过天下的人，就可以把天下交付给他。

所以，君子如果能不放纵他的本能欲望，不炫耀他的耳目聪明，安居不动而活力展现，沉静缄默而声势浩大，心神出入而顺乎自然，从容无为而万物聚积。我又何必需要治理天下呢？“

这一大段有些观念真的要稍微解释一下。一般人都有这八种喜欢：“明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知”。很好啊，后面就说：“君子治理天下，最好是没有作为。”不要忘记，看到没有作为，就要想到我们所强调的“无心而为”，不是完全什么都不做；完全什么都不做，那是一种想像而已。

“无心而为”，或是你做的时候，让别人感觉不到你在做什么。但是这边提到君子有点夸张。为什么？在《老子‧道德经26；31》里面，“君子”这个词用了三次，是指什么？是指统治阶级里面一个中间的阶层，就等于是像大夫一样的要做具体的事情。重要的是“圣人”，在《老子‧道德经》书里面，圣人是指悟道的统治者，出现了30次。

到了庄子手上，圣人变成统治者也可以，更重要的是“悟道的个人”。跟那些像真人、神人、至人、天人相似的。而在外篇里面，圣人大部分都蒙上了儒家、墨家的影子，就变成坏的了。圣人有问题了，把那个大强盗栽培出来了。所以它这边就用君子，一用君子就会发现，在道家里面“君子”这个概念不是很重要的。你就可以发现，知道外篇为什么有它的限制，像这个就是一个特色。

尤其后面讲的这个君子怎么做，跟《老子‧道德经13》(贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。)说的是一样的意思。它强调的是：一个人重视自己超过天下，珍惜自己超过天下，才可以把天下交付给他。为什么？因为他不会刻意要做很多事情，是真正的“无心而为”才能够无为而治，等于是把老子也用过来了，《老子‧道德经》里面也是讲圣人的。这边就把它用在君子身上。

不过，比较生动的是最后四句话：“安居不动而活力展现，沉静缄默而声势浩大，心神出入而顺乎自然，从容无为而万物聚积。”这四句话在《庄子》里面以类似的方式出现了好几次，所描写的是什么？是那个悟道的个人，绝不是君子的层次而已。但是《庄子》的原文我们要尊重它，所以还是把它的意思做这样的介绍。

下一集的主题是：人心之复杂，你能想像吗？

我们这一集，就谈到这里。我是傅佩荣，谢谢你的收听。