大学直指26|修身的快乐

其次，修身的快乐、心灵成长的快乐并不虚，而是实打实的快乐。

　　譬如你在沙漠里面行走，走了好几天，水早就喝光了。在你差不多快要渴死的时候，突然看到一眼清泉，那当然你马上就狂奔过去喝个痛快，这种快乐难道不是实打实的快乐吗？比起你赚钱的快乐难道它就虚了吗？事实上有一些人之所以觉得，这个修身的快乐比较虚，是因为他意识不到自己的心灵之泉已经干涸。

　　其实如果我们的生活中间，不断地冒出麻烦来，不断地产生烦恼，那么就说明什么？就警示你，你的心灵没有力量；你的心灵没有力量，就是警示你，你的心灵的智慧泉已经将近干涸了，也就是你的内心迷失了。你又盲目地向外去追逐快乐，就导致到种种的烦恼、种种的麻烦。否则的话，这一切都不会成为烦恼、不会成为麻烦，因为你的心灵有力量。

　　很多人他忙忙碌碌去追逐那些貌似快乐的事物，由于内心迷失了，那些事物往往成为他烦恼的根源、痛苦的根源。因此儒家说：“君子务本，本立而道生。”君子务本，要先成就修身的快乐，外在事业成功的快乐自然就来了，而且比较长久。“其本乱而末治者否矣。”要以修身为本，每时每刻每一处都要能够去格物致知，诚意正心，就能够感受到那种由内心自然生发出来的、不假外求的快乐。这也就是孟子所说的：“反身而诚，乐莫大焉”。《孟子·尽心上》，这八个字。不要以为这个学习儒家或者学禅，就一定是很古板、很严肃、很痛苦的，事实上它是“反身而诚，乐莫大焉。”这是最大的快乐，这是快乐的源泉。

　　第三个方面来说的话，很多人看到《大学》说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”天子他也要以修身为本来治理天下。他就自以为是的说：这个是儒家的主张德治，法家就主张法治，就把这个德治和法治作一番比较、发一通议论。其实这样一比较，你以凡夫心这样一比较，你所说的这个德就不是真正的德了。这个德就走样了。因为它不是真正的内心的德，而是变成一种道德秀、一种作秀，以为说，你要做一种榜样来给大家看，这样子作秀。这其实就变成了统治的工具，这样都是凡夫功利心的分别。

　　其实真正的德、真正的道德、真正的忠、真正的孝，都是由内而外自然生发的，不是外在的约束和要求，而是自然生发的。你能够明明德，你自然就会有道德，自然就会有忠、有孝。它们并不因外在的掌声而建立，也不因外在的打击而消失，因为它是由内自然生发出来的了，所以能够敬畏、能够坚守，并且能够履行忠、孝和德。

　　这些并不一定能够给我们带来财富、地位和名声，我们心中的天理，也就是道德法则，也从来没有向我们承诺过快乐幸福。但是，如果没有对这些道德、法则的坚守，一个人就很难称其为人，一个社会也很难给它的全体成员，带来真正的和谐与幸福。所以这些东西其实就是我们生命的根，本具的明德是我们生命的根，它由内向外发出来自然就会成就孝、成就忠。不是说我要得一个好名声，所以我要做一个孝的样子、做一个忠的样子，或者说为了遵守道德规范、外在的约束，这样去做。不是。它是一种由内向外自然发出来的，生命只有生根才能够抵御社会环境的八风。可见《大学》等等上古的经典是我们文化的根。

　　孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”就是说这个可以操之在我。心灵成长、人格完善，明明德可以操之在我。而外在的成功，其实更多的是因缘福报，它不仅仅需要有福报、有物质条件的支持，更需要他人和社会的认可。因此当整个社会价值观扭曲的时候，人格和成功，它这种分离的情况会很严重。你人格高尚，并不一定你就会成功，并不一定社会大众就会认可你。为什么？因为这个价值观扭曲掉了，大部分人心都很迷、都很暗昧，只是以外在的成就，来作为成功的标准，作为人的价值。这个样子的人格和成功，是一个分离很严重的情况，你片面地去追求外在，你的心、你的人格就会扭曲。所以这个时候，我们更加要注重的，是人生的成色而不是斤两。要把生命炼成纯金，成色最重要，而不是斤两。这个是真正的知本，这个是真正的知之至也。

　　这样我们就可以从这个三个方面，来回答前面这个，可能有人心里面这个疑问。觉得这个说这么多，是不是都是虚的呀？其实它就是实实在在的。而且这个才是本，你有了这个，找到了这个快乐的源泉，其他的一切，不管有也好，没有也好，都影响不了你的心，都影响不了你的幸福感。