第二个要点:就是无论是天子还是平民,都以自身为物之本,以家国天下为物之末。
我们可以看看蕅益大师的解说。
【盖以天子言之,则公卿乃至庶人,皆是他明德中所幻现之物,是故自身为物之本,家国天下为物之末。若以庶人言之,则官吏乃至天子,亦皆是他明德中所幻现之物,是故亦以自身为物之本,家国天下为物之末。须知上自天子,下至庶人,名位不同,而明德同。明德既同,则亲民、止于善亦同,故各各以修身为本也。】
所以自身为物之本,不管你是天子还是平民,自己的身心才是世界的根本。其他的一切外在的都是末,都是物之末。这个物,简单地说就是我们的明德,我们这个本具明德的心迷掉了,所以就幻现出世界来,而世界的本是自己的身心,其他的一切都是末。一定要君子务本,要从本上来格。格物的话,一定是先从本上来照亮,因此如果自身没有修好,而家国天下能够治理好,那是不可能的。
厚是责躬宜厚,要严于律己,薄是宽以待人。如果对自己本来应该要严格修身反而放逸、懈怠,那么对别人乃至于治国平天下,我们是本来应该是要能够比较宽厚,本来应该要公平、正义、宽厚,但是却是去用严刑峻法,那么,也是不可以的。
我们看:
【其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也,此谓知本,此谓知之至也。】
【所厚,谓责躬宜厚,所薄,谓待人宜宽。若以厚为家,薄为国与天下,便是私情了。会万物而为自己故,谓之知本。自己之外,别无一物当情故,可谓知之至也。初的示格物,须从本格竟。】
那么,这样就可以知道,格物是先要务本。
其本乱而末至者,否矣。不修身而成就外在的事业,那个既算成就了,也是不长久的。因此要知本。
会万物而为自己。这个是知本。
自己之外,更无一物当情。这是知之至也。
所以修身为本,就是明明德,就是心灵成长。
有些人会问:我们坐在这里面来学习《大学》,学习圣贤明明德这种快乐,也就是心灵成长和人格完善的快乐了。但是,总觉得这种快乐跟赚钱的快乐,跟功成名就的快乐比起来还是有点虚。很多人就心里面会有这个疑问,但是说不出口。那有一些人就会比较胆大一点,就会直接说出来。其实诚实地面对自己的心,都应该是直接的表达。那么怎么样来回答呢?
首先,心灵成长的快乐跟事业成就的快乐、物质的快乐,并不是非此即彼的关系。
孔子说:“若富贵可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。”如果用正当的手段可以得到富贵,什么事情他都愿意干。“执鞭之士,吾亦为之。”执鞭之士是什么人?一种解说是那个赶马车的车夫,一种解说是在市场里拿个鞭子去维护秩序的,就相当于保安。哪怕我在市场里面做个保安,我也愿意。哪怕他去市场里面做个马车夫他也愿意。那就可见孔子他是什么?既提倡、既重视心灵成长的快乐,也注重物质的快乐。但是当然了,是要用正当的手段。“若富贵可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。”可见,任何人都有资格同时拥有心灵成长的快乐和事业成就的物质的快乐。
并且一个人他心理越健康,他在生活之中所获得的快乐才会越长久,越没有副作用。因为他的心灵有力量了,所以一切的困难都不能打败他,反而让他更有智慧,让他更加能够历事炼心,更加能够对众生有大慈悲心。
英国前首相丘吉尔年轻时候,曾经参加过一次成功企业家的聚会。听到一位富翁在诉说、在跟大家讲他童年苦难的经历,并且这位富翁说,苦难到底是财富还是屈辱?当你战胜了苦难,那么它就是你的财富;当苦难战胜了你,那么它就是你的屈辱。那么能够战胜苦难是因为心有力量,心有力量是由于我们自身本具明德——你自己有自信,深信自己本具明德,当然心就会有力量,就能够战胜一切苦难。那么这个富翁的话就深深地打动了丘吉尔,他不屈不挠,后来就成为二战时期著名的英国首相。
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