362精进入轻安，还要不放逸，无功用住——真善业！

轻安现在我们翻到《成唯识论》卷六第 217 页。上次讲到十一种善法里头的轻安，轻安，我们上次刚好提到，轻安“远离粗重。调畅身心。堪任为性。对治昏沉。转依为业。”轻安的这个境界、这个心态，离开粗重就是我们现在感觉到有身体的负担，虽然这个负担大家习惯了，平常没有觉得，事实上是个负担。所以，真到了轻安发起，第一是身调畅；身调畅就是上次也提到，包括一切气脉等等的问题，就是调畅身的方面。那气脉通了，所以身的这个感受就忘掉了。第二是调畅心的方面，所有妄想、烦恼自然就清静了，也可以形容它自然顿断了，不需要你用力压制妄想、烦恼。所以“堪任为性”。“堪任”，“堪”就是可能；“任”就是自在，任运自在。我们粗重的身心，感受是欲界的东西。达到轻安境界，“堪任为性”，超越了欲界物理这个世界，可以到达色界、光明这个色界。所以它的作用，对治、针对治疗昏沉，我们现在尽管是清醒的，是迷糊的无明中。不知道生从哪里来？死向哪里去？脑筋都搞不清楚的啊。这已经在昏沉中。那么尤其在大家用功方面，都觉得在入定，事实上多半都在昏沉。因为没有发起轻安，被困扰住。到了轻安的境界没有昏沉了，“转依为业”，把业力转化，不在欲界中，升华一层到了色界。这个是我们上一次正好讲到这里。 “谓此伏除能障定法。令所依止转安适故。”使轻安这个境界，能够修持到了这个境界，发起这个现象，降服了、除灭了一切能够障碍我们入定的，这些障碍都去掉了。所以我们打坐第一是腿痛，身体麻，姿势坐不好，不舒服，那么稍稍练习久了一点，这个气，身体上的气息不能畅通。这里难过，那里难过，而且习惯性的这个身体只能够做到多久，他就支持不住了。这是身体的粗重。因此尽管学打坐学佛永远不能入定。除非发起轻安了，发起轻安了。这些障碍定法，杂想、妄念乃至生理的不安、气血的不流通，这些都没有了。所以轻安的作用伏除能障定法。“令所依止转安适故。”使我们所依持的，所依仗它，所仰止它。这个修什么法门或者是念佛，或者是修观想，使这个法门所修的越来越安详，是初始是轻安的在善法里头，换句话是心理的业障轻了，安逸了。 那么跟到下来是不放逸。所以由精进到轻安，达到不放逸。所谓“不放逸者。精进三根。于所断修。防修为性。对治放逸。成满一切世出世间善事为业。”那么不放逸好像同精进差不多。我们的表面佛学上看起来，精进就是勤劳，努力修持。不放逸好像积极性的。放逸是消极的。我们表面上一看，现在在唯识的法相里头，给我们分别得很清楚。精进上次讲到了，精进包涵了四到五种的努力情况：势、诚、勇、猛、不舍，包涵这几种。那么，现在所讲不放逸呢。是精进三根，就是使贪嗔痴慢等等这个三根，由于精进的修持，“于所断修”，能够断除了贪嗔痴三毒的根本烦恼的根本，由于精进能够断除。断除了心里、心念不起贪嗔痴的作用。那应该是精进啦。哎，不同。所谓不放逸在精进的旁边，精进就是比如作战一样往前攻击了，这个不放逸是个防御的。一个是一直向前冲，一个是防守住。所以你精进修持，断除一切业障，还要防修为性。他打了一个堤防一样，永远不放松。对治我们有时候对自己的放逸、马虎。“逸”就是随便乱跑。比如说我们写古文，这个马跑了，就可以写成“马逸”，就是乱跑，一匹马一样乱跑，不守规矩走路就是马逸。放逸就是放任心里头向外驰散。所以对治放逸，这个是不放逸的意义。这种心理的作用。不放逸的结果呢，成就满足一切世间。我们即使不修道。做世间的学问事业也是要一边精进一边还要防止不放逸。1451所以“成满一切世出世间。”这个世是代表世间、世俗的。乃至出世间，所谓跳出三界外的。“善事为念”，成就一切善。这个念，所以我们说唯识的心理学是道德的心理学。 “谓即四法。于断修事。皆能防修。名不放逸。”这是讲由精进、不舍、轻安发生智慧等等，连带下来四法。“于断修事。”断一切烦恼，都能够防修，都能够防止作用的。所以叫做不放逸。 “非别有体。无异相故。于防恶事。修善事中。离四功能。无别用故。”对这个不放逸与精进是一个正面一个反面。他并不是另外有一种作用。“无异相故。”也没有特别的地方。不放逸我们也可以讲不马虎。对于防止恶事，心中的修善事的当中，离开轻安，上面讲的慧、精进、轻安，离开这四个功能“无别用故。”没有其他的作用。 那么“虽信惭等亦有此能。而方彼四。势用微劣。非根遍策。故非此依。”另一个说法比如真正的正信发起，发起了信心。比如我们有惭愧心，这就是善的心理行为了。也有此能，我们要防止自己永远不退转的正信。就是一个人刚做错了事，自己心里晓得难过，惭愧心发起。那么也有不放逸这个意思呀，他这个道理不通。“而方彼四。”正信起来，同惭愧心起来跟上面所讲的发生慧、精进、轻安，这四种来比呀，他正信中惭愧心那个心力的作用，心力的事同它的作用都很微弱。都很低的。“非根遍策。”并不是从根本上普遍的。策，就像一个马鞭子一样打自己，管理自己没有那么严格。“故非此依。”所以他说不能够同不放逸不相干。 “岂不防修是此相用。防修何异精进三根。彼要待此方有作用。”那么他说这样讲呀，“岂不防修是此相用”。那么就是说在修行的时候，我们心里头自己有一个随时打一个堤坊一样戒备自己。生怕自己呀等一下又动贪嗔痴念呀，或者是动了这个境界。那么这样一说呀，他说不放逸。使防修，使不放逸的这个作用相。这个心态用这样的作用。那好了，他防修呀，防止自己努力（不）修行，同精进三根没有两样。“彼要待此方有作用。”他说虽然没有两样。精进虽然很好，很努力，但是就像我们作战一样，打下这个地方来，这个部队攻击了这个阵地了，你没有后援防守还是不行的。攻击时勇猛精进一下，不放逸是平时的时候都要看顾到的。所以他说“彼要待此方有作用。”精进以后要不放逸的作用。“此应复待余。便有无穷失。”那么假如不放逸的这个心理作用。这个应该说他等待其他的心理作用而造成的。他说这个观念错的。不应该有这个观念。别有五种是。不放逸本身就是这样一个防修性。它等待其它的心理作用加上来。就是在逻辑上，在作用上都有很多错误了。 “勤唯遍策。根但为依。如何说彼有防修用。汝防修用。”比如说勤劳，我们努力。这个勤代表努力，随时随地努力叫做勤，没有放松过。勤的作用，“勤唯遍策。”普遍的，策就是鞭策自己，要求自己。拿一个鞭子一样赶自己这个牛、马鞭策。“根但为依。”对于这个习气的，贪嗔痴慢的习气的三根，是有这个医治的作用。那么怎么样说这个不放逸呀，你勤劳就行了，努力看到自己。比如说我要努力精进，今天念佛，明天打坐，随时随地都是这样。怎么样说不放逸“说彼有防修”作用，防止自己努力进修的这个作用呢。“汝防修用。其相云何。”那么你所讲的这个防修作用还等待其它的心理状态一起加拢来。“其相云何。”1452 你把这个心理状况，不放逸在心中，念头的这个作用迎合怎么样说法。 “若普依持，即无贪等。若遍策录，不异精进。止恶进善。即总四法。令不散乱。应是等持。”假定说这个不放逸是普遍的，是普依的，依，依赖。啊，就依傍它，有互相的作用。持，就是保持这个心境，手里拿个拐杖一样。 “若普依持。即无贪等。”假设我们心里上随时不放逸，贪、嗔、痴、慢就本来不会起来。就用不着这种其它的配合。 “若遍策录，不异精进。”说不放逸的这个心态，是普遍性的，拿一个鞭子一样，要求自己，策，录，随时都提起注意。那这个就不叫做放逸，这个心理作用就是精进。 “止恶进善。即总四法。”如果说，我不是那么说的，如果我说不放逸呀，是因为停止了一切恶的心理，修行进步善法。它这个“止恶进善”我们所有修持就是这四个字，围绕着这四个字努力是总法门，就用不着再配上这个了。 “令不散乱。应是等持。”如果说不放逸使我的心呀，因修不放逸使我的心永远不散乱，这就是等持法门。平等修持，把握修定进步的功夫，总纲把握在手里，这样还需要不放逸。 “令同取境，与触何别？”假如说，因不放逸使我们对于前面六根六尘所接触到外面的事情，因此头脑更清楚，更了解一切外境。那么与触，与这个感觉，与受，感受这个心态作用有什么差别呢？ “令不忘失。即应是念。”因为不放逸使我们一切都记得很清楚，什么事情都不会有失念之处。那么这个已经不叫做不放逸了。这样的情形，随时随地每一点东西都记得很清楚，这是五种别境里头，慧、定、念，这就叫做念。所以念佛念到一心不乱是心没有忘失，这是念。 这个“如是推寻”是说你这样去分析，去推究，去找它。那么分析结果，所谓“不放逸用。离无贪嗔痴等。竟不可得。”离开了，做到了三根，所谓贪嗔痴三根完全不动，无念对境无心念。离了这个对境，心中只有纯善，没有恶念，无贪、无嗔等。那么证明，相反的证明已经是不放逸了。一放逸了，放松一点，它的坏念头自然就起来。所以离开无贪嗔痴等等，“不可得。”没有其他的法门，没有其它的心态，没有一个不放逸的作用可得。 “故不放逸定无别体”所以不放逸没有另外一个心态。不放逸就是这个不放逸，防修之性。那么对这个不放逸讨论得多一点。 跟到下来“云何行舍”，我们大乘道随时讲布施。那么在法相呢，归纳到心态上来。我们这个心，随时要丢掉。那么中国禅宗的老话，佛教的老话叫做放下。什么都放掉，摔掉了。所以它的学理名称叫做行舍。行阴的境界，我们这个生命永远在，习惯性在旋转、在动。每一天每一秒连接起来，不断的在动，无间隙性。在行阴所起的心理行为，或者是外面的行为，随时要丢掉，要舍掉。这个叫行舍。“精进三根。令心平等正直无功用住为性。对治掉举。静住为业。”行舍就是放下。这个心态，心理作用就是我们对贪、嗔、痴这三根的习气，三个业力根本要精进去修持。把贪、嗔、痴、慢坏的念头都转过来了。使此心归到平等、正直。平等这个1453名称在四个文化里头，这个佛提出来最早也最伟大。不只是物理上讲平等，在心理上，在人事的关系上，而讲一切众生平等。众生平等，几乎没有这个什么呢？讲人与人之间的没有一个公平的事，没有！那么在哲学的道理上是性相平等，体跟用也到达完全平等。平等就完全合一了。所谓性相平等。那么严格分起来，分析起来性宗般若讲空，相宗讲有。就是“空”、“有”也是平等。所以真达到了平等境界，就成佛了。所以《金刚经》上有一句名言，我们念《金刚经》， “是法平等，无有高下。”真正的佛法到最高处就是达到平等的境界。是就是这、这个。这个古文，我们《金刚经》翻译这个是古文。是法平等这个是，并不是相对的文字。非法就不平等，不是这个意思。是法平等就是这个法门，学佛的这个法门成就平等，无有高下。这个是《金刚经》的句子。所以这个行舍呀，修行呀，这个心态作用随时丢掉、放下，什么念头都放下。“令心平等正直”回到正念，直道而行。正就是正性、正念、八正道。直，就是佛在《楞严经》中提到直心是道场。人能做到直，就是合于道了，明心见性。所以随时放下、行舍，令心平等正直。“无功用住为性。”它的最高的目的，境界随时行舍，行阴所起来，做到随时丢掉，最后达到无功用住成佛。不需要用功已经到达平等境。“无功用住。”无功用以后住，永远都在无功用之用这个境界上。那么行舍的这个心态作用到了极点了。在没有达到“无功用住”以前，我们随时要丢掉放下一切。这个他做的业，善业“对治掉举。静住为业。”它是对治我们心中的掉举。掉举是佛学的名词。大的掉举，粗的就叫做散乱；细的呢？有时候我们感觉自己没有什么散乱，可是心中微细的散乱还是存在的。比如说大家静坐起来，表面上没有觉得乱想。可是内在心中轻微的、细微的乱想还是存在的。轻微的思想乃至完全的无念，他看到什么境界，感受到什么作用，这都属于掉举，这就是掉举，很轻微的。那么，所以每一点，每一点这种心态都要随时把它放下、丢掉。所以对治掉举。“静住为业。”使自己永远静静的，进入静定，正定的状态。他的造的业，是这个善业。 “谓即四法。令心远离掉举等障。静住名舍。”就是上面来的，所谓精进等四法，使我们心里远离一切掉举，远离一切掉举等的障碍，使我们能够进入静境，能够得定。这个就是舍就是放下。精进心能够放下。所以我们打坐呀，修行呀，为什么不能上路？老实讲没有放下。当然有时候放下了一点嘛，这里又管不住，又放逸了。放下了就松懈了，松懈了其它的习气的根根又起来了，就是这个作用。“平等正直无功用住。初中后位辩舍差别。由不放逸。”它说我们真的要修行达到此心平等，此心真正的正直，达到平等正直了，就是道。