钱德洪录（八）

先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。”
“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。”
【译文】
先生说：“学问也需要别人的点化，但总不像自己理解觉悟的那样一了百当，否则的话，即使别人点化再多，也没有作用。”
“孔子的气魄很大，凡是帝王的伟业，他无一不会领悟到，但也都只是从他自己的心上生发来的。就像大树，它有许多的枝叶，但也都只是从根本上培养功夫，所以能长成这样，而不是从枝叶上做的功夫。学者们向孔子学习，却不学着在心上用功，只是心急火燎地去学习他的大气魄，这是把功夫做反了嘛。”
【解读】
王阳明认为点化即接受他人教育，只能解决局部问题；解化即本人内心觉悟，这才解决根本问题。在人生观、道德观上，只有内心觉悟，才能根本改变原有观念，才能一通百通。在阳明先生看来我们做学问，虽然由别人来指导和帮助并非不好，但没有自己用心钻研了解和掌握更为彻底。
“人有过，多于过上用功，就是补甑[1]，其流必归于文过。”
“今人于吃饭时，虽无一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
“琴瑟简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。”
先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。”
崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。”
【注释】
[1]甑（zēn g）：古代炊具。
【译文】
“人犯了过错，大多会在那个过错上用功。这就像是补破了的饭甑，必然会有文过饰非的弊病。”
“现在的人即使在吃饭的时候，没有其他事情摆在眼前，他们的心仍然忧虑不止，只因为自己的心忙碌惯了，所以收都收不住。”
“琴瑟与书籍，这两者学者们缺一不可，因为有了事情做，心就不得放纵了。”
先生感叹说：“世间懂得学问的人，就只有一个毛病，那就是做不到‘善与人同’。”
崇一说：“这个毛病实际上只是个好高骛远，不能舍己从人罢了。”
【解读】
王阳明认为，人不可无所事事，否则就会产生邪僻之心，但所做的事必须是正当和高雅的。他建议学道的人身边要有乐器、书籍，让他们的心在休闲、消遣时，也能把持得住，不至走上邪路。可见，管好“八小时之外”的闲暇时间，的确非常重要。
问：“良知原是中和的，如何却有过、不及？”
先生曰：“知得过、不及处，就是中和。”
“‘所恶于上’是良知，‘毋以使下’即是致知。”[1]
先生曰：“苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮[2]，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。”
【注释】
[1]所恶于上，毋以使下：语出《大学》。意为上级的无礼让我讨厌，将心比心，我对下级不要无礼。 [2]肯綮（qìng）：筋骨结合的地方，比喻要害处。
【译文】
问：“良知原本是中和的，却怎么会有过和不及的现象呢？”
先生说：“知道了过和不及的地方，就是中和了。”
先生说：“《大学》里说的‘所恶于上’，就是良知；‘毋以使下’，就是致知。”
先生说：“苏秦、张仪的智谋，也是圣人的资质。后代的许多事业文章和豪杰名家，都只学到了张仪、苏秦的旧智慧。而苏秦、张仪的学术里，善于揣测人情，没有哪点不是说中了别人的要害，所以说他们的学问真是难以穷尽。张仪、苏秦也能看到良知的妙用处，只是没有把它们用在善上面。”
或问“未发”“已发”。
先生曰：“只缘后儒将未发已发分说了。只得劈头说个无‘未发’‘已发’，使人自思得之。若说有个‘已发’‘未发’，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨。原有个未发已发在。”
问曰：“‘未发’未尝不和。‘已发’未尝不中。譬如钟声，未扣不可谓无，即扣不可谓有。毕竟有个扣与不扣，何如？”
先生曰：“未扣时原是惊天动地。即扣时也只是寂天默地。”
【译文】
有人请教“未发”和“已发”的问题。
先生说：“只因为后世儒生们已经把‘未发’和‘已发’分开来说了，所以，我只能说个没有未发、已发，让人们自己思考明白。因为如果我说有已发、未发，听的人就还是会沦落到后世儒生们的见解当中去。如果真的明白了根本没有什么未发、已发，再说有未发、已发，那也无妨。因为原本就是有未发和已发存在的。”
又问：“未发，未尝不平和；已发，也未尝不中正。好比敲钟的声音，没有敲击的时候不能说它就不存在，而敲击了之后也不能说就有了。毕竟还是有个敲和没敲的区别。是这样的吗？”
先生说：“没有敲的时候原来也是惊天动地的，敲打了之后，也同样是寂静的天地。”
【解读】
《孙膑兵法·奇正》中说：“宇宙的大道理是：物极必反，事物发展到极点，必然走向反面。圆满到极点必然又归回隐没和残缺，太阳和月亮就是这样。盛极必衰，有兴有废，相互更替，春夏秋冬四季寒来暑往，递次交替，就是这样。”在王阳明看来能把握住“良知”的人，外部变化而内部不加变化；行为或过或不及，而心地保持中和。