钱德洪录（七）

先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之。其心只空空而已[1]。但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则。虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信。夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。”
【注释】
[1]“孔子”之句：语出《论语·子罕》“子曰：‘吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。'”
【译文】
先生说：“有农夫前来找先生请教，孔子也不会事先准备好了知识来回答他。孔子的内心也是空无一物的。但是他可以帮助农夫分析他心里明白的是非，替他作出一个决策，这样农夫的心便比较开朗了。农夫知道自己的是非，便是他原本就有的天然准则。虽然圣人聪明，但对这种准则也无法有丝毫的增减。只是他不够自信，所以孔子给他进行了剖析之后，他心里的是非曲直就会显现无余了。如果孔子和他说话时，还保留有一些知识在心里，就不能够尽显他的良知了，而道体也就分为两处了。”
【解读】
王阳明认为，孔子不是把自己的知识灌输给受教育者，而是用他们现有的是非观念来启发他们，使其良知开悟。在受教育者具有一定经验的前提下，用叩其两端的辩证方法启发其觉悟，经常会收到满意的效果。古希腊哲学家苏格拉底用类似的方法教学，效果也非常好。
先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’[1]，本注说象已进于义，不至大为奸恶[2]。舜徵庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂薰烝，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态；若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得‘克谐’；此是舜动心忍性、增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处。”
【注释】
[1]烝烝乂，不格奸：语出《尚书·尧典》“瞽子，父顽、母嚣、象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸。瞽子，指舜。象，舜之弟。烝，进。乂（yì），治理，安定。格，至。 [2]“本注”二句：汉代孔安国传注说“谐，和。悉，进也。言能以至孝和谐顽象昏傲，使进进以善自治，不至于奸恶。”
【译文】
先生说：“《尚书》中的‘烝烝乂，不格奸’，孔安国的本注认为，象已经慢慢上进到了道义的境界，而不至于去做大奸大恶的事。舜被尧征召之后，象仍然整天想要把舜杀死，这是何等奸邪的事？而舜则只是学习自己修养、自我克治，不直接去纠正他的奸恶，而是用自己的克制来感化他。文过饰非，用以掩盖自己的奸恶，这是恶人们的常态；如果去指责他的是非，反倒会激发他的恶性。舜最初使象起念杀害自己，也是因为想让象变好的心意太过急切，这就是舜的过错。等事情过了之后，才明白原来功夫只在自己，不能责备别人，因此最后能有‘克谐’的结局。这就是舜‘动心忍性，增益不能’的地方。古人的言论，都是自己经历过的，所以说得特别确切。而流传到了后代，歪曲变通，仍然合乎人情。如果不是自己曾经经历过，又怎能体会到古人的苦心呢？”
【解读】
王阳明认为，忍耐当下，豁达乐观的精神，让他拥有了面对生活的勇气，并且使得心学传与天下。在现实生活中，每个人都应领悟忍的智慧。从某种程度上来说，忍耐是成就事业必备的品质，人要想获得某方面的成就，就必须要懂得忍。正如一位西方学者所说：“忍耐和坚持是痛苦的，但它会逐渐给你带来幸福。”
先生曰：“古乐不作久矣。今之戏子，尚与古乐意思相近。”
未达，请问。先生曰：“‘韶’之九成[1]，便是舜的一本戏子；‘武’之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善、尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗！今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益；然后古乐渐次可复矣。”
曰：“洪要求元声[2]不可得，恐于古乐亦难复。”
先生曰：“你说元声在何处求？”
对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云‘诗言志’，志便是乐的本。‘歌永言’，歌便是作乐的本。‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，必须定至日。然至日子时恐又不准，又何处取得准来？”
【注释】
[1]九成：九乐章。下文“九变”即九成。“韶”为舜的乐，“武”为武王的乐。 [2]元声：古代律制，以黄钟管发出的音为十二律所依据的基准音。故称元声。
【译文】
先生说：“古乐不流行已经很久了。现在戏曲倒有些与古乐能意思相近。”
德洪不懂，便向先生请教。先生说：“《韶》乐里的九章，都是舜的一个戏本；而《武》乐的九变，是武王的一个戏本。圣人一辈子的事迹，都被记录在戏曲当中了。所以，德行高尚的人听了，就明白他是尽善尽美的还是尽美而未尽善的。后代人写作乐曲，只作一些陈词滥调，跟教化民风全然没有关系，这怎么能用来感化百姓呢，怎么能让风俗淳善呢？现在要让民俗返璞归真，把当今的剧本里的妖淫词调都删除掉，只利用起当中忠臣孝子的故事，让愚昧无知的百姓们都懂得其中的道理。在不知不觉中感化他们的良知，这样对风化才会有好处。同时，古乐也就逐渐恢复本来面貌了。”
德洪又说：“我连找基准音都找不到，只怕古代的音乐也很难得以复兴吧。”
先生问：“你觉得基准音应该到哪里去寻找？”
德洪回答说：“古人制测管来测量气候的变化，这应该是寻找元声的办法。”
先生说：“假若要从葭灰黍粒中寻找元声，好比就是水底捞月，这怎么能成功呢？元声只能去内心寻找。”
德洪问：“在心上如何寻找呢？”
先生说：“古人大治天下，首先需要培养人们心平气和，然后才是作礼乐教化。就像你领诵诗歌的时候，心里很平和，听的人才会自然愉快，激发起兴趣。这里只是元声的开始罢了。《尚书》说‘诗言志’，‘志’，就是音乐的根本；‘歌永言’，‘歌’便是作乐的根本；‘声依永，律和声’，律只要求声音和谐，声音和谐就是制作音律的根本。又何苦要到心外去寻求呢？”
德洪又问：“那么，古人用律管测量气候的方法，根据又在哪里呢？”
先生说：“古人具备了中和的本体之后，才去作乐。而心体的中和，原本就是与天地间的气相符合的。候天地之气，与凤凰的鸣叫相谐，不过是为了验证我的气是不是真的中和，这是制定了音律之后的事情了，不一定要依据这个才能制定音律。如今通过律管来候气，必须确定在冬至这天，但是，当到了冬至子时，只恐又不准确，又到哪里去找标准呢？”
【解读】
在求元声和复古乐的问题上，王阳明认为志是诗的本，歌是作乐的本，和声是制律的本，只要人心达到和平宁静状态，演唱与演奏出的自然是理想的音乐。做人也是如此，凡事都应保持一种平心静气的状态，慢慢享受人生的美好。