拜无情为师，听无情讲法

【共读：拜无情为师 听无情讲法】就像茶碗和茶壶，茶碗和茶壶似乎总在一起，但它们从不葛藤。如果茶碗要，茶壶就倾倒，它绝对无条件的给；如果它不要，它安静地在那里，千年也不妄动，就像进入了甚深禅定一样。如果茶壶没茶了，茶碗并不知道，它继续要，茶壶仍会毫无怨言地给，它努力地倾倒、再倾倒，为是能给茶碗最后一滴，并让它亲眼看到它没茶了，它尽力了，它倾进了自己的所有。茶壶从不多说话，它总是以自己内在甘甜的茶水来回答茶碗的要求。无论什么时候，只要茶碗来到它面前要，它就给。它不因自己内里装满了清香润口的茶，而生大我慢，也不因自己腹内空空而自卑。它只是安静地做自己，任各种茶与水进来又出去。劣质的茶，它不嫌弃；上好的茶，它不谦拒。它是一具安静的器。茶壶忠诚地和茶碗、杯子等在一起，它不说茶碗是我的同事，也不说杯子是我的亲戚，它只是和它们在一起。如果有人揣了一杯茶，呷了一口，说“呸”倒掉了，茶壶不会生气；如果有一屋子的人都赞美茶壶里的茶好，它也不骄傲。对茶壶来说没有气场，没有合不合的问题。如有人和他人在一起感到气场不合，那不是实际有“不合”存在，是那人内心升起的。若能像茶壶一样无心，你将超越气场的问题，永享不会被破坏的愉悦的宁静觉知。如果有人的一生，能够做一只茶壶，那基本情同一位佛了。如果他一直在实践、展现着一只茶壶的德相，当受十方一切大众的礼遇。茶壶没有自己，它只是在不同的人手里完成他人的愿望。茶壶，一位无情的法师，它的无我是一切修学者的榜样。一只茶壶说的法，和三世诸佛齐。对智者而言，人的身心正是一只茶壶；而他一生的所作所为，与一只茶壶无异。你问我遇到这样的气场不合时该怎么办？我说，喝茶时，把你的茶壶摆在面前，把它当作佛像，听它说法，在心里理解它的无我之实和存在之道，效法它。茶壶，另一种佛像，佛像的化身，它身上所呈现出的德行，正是我们要学习的。如果有可能，请把一只茶壶的品质活出来，体会你本就与一只茶壶不别。若能如此，茶壶便是你的上师，茶壶就是你人际关系的导师。无念无我，一生在解他人的饥渴，懂得一只茶壶，活出一只茶壶的德相，是多么好的修行啊。做一只血肉质地的茶壶，倒出你的琼浆醍醐，利益一切有情大众，解他饥，除他渴，真是太好了。茶壶，我们的法界上师之一，请让我们复制它的存在，活出它所具备的一切！如此思维，是为听一位无情说法；学习它的存在，是为真礼拜佛像。我们常常到寺庙的大殿里礼拜佛像，其实你在家里、在办公室就可以，你能将你房间里的茶杯、茶壶、桌子、椅子等无情之物，看作和佛像不别，是各种不同形态的佛像的变身吗？如果你心中想佛，视它们为佛；如果你心中要法，向它们学法。如此跟这些无言无情老师们学道。听法不用耳，拜佛不用跪，如此可矣。