听无情说法，拜无情为师

听无情说法，拜无情为师

提问：

和有些人很投缘，总是有没完没了的话要说，在一起很和谐，很开心；而和有些人气场不合，聊一句都嫌多，可是因为某些原因，又要强迫在一起，比如亲戚，同事等等，该如何呢？

来自一念行者的回应：

就像茶碗和茶壶，

茶碗和茶壶似乎总在一起，

但它们从不葛藤。

如果茶碗要，

茶壶就倾倒，

它绝对无条件的给；

如果它不要，

它安静地在那里，

千年也不妄动，

就像进入了甚深禅定一样。

如果茶壶没茶了，

茶碗并不知道，

它继续要，

茶壶仍会毫无怨言地给，

它努力地倾倒、再倾倒，

为是能给茶碗最后一滴，

并让它亲眼看到它没茶了，

它尽力了，

它倾进了自己的所有。

茶壶从不多说话，

它总是以自己内在甘甜的茶水来回答茶碗的要求。

无论什么时候，

只要茶碗来到它面前要，它就给。

它不因自己内里装满了清香润口的茶，

而生大我慢，

也不因自己腹内空空而自卑。

它只是安静地做自己，

任各种茶与水进来又出去。

劣质的茶，它不嫌弃；

上好的茶，它不谦拒。

它是一具安静的器。

茶壶忠诚地和茶碗、杯子等在一起，

它不说茶碗是我的同事，

也不说杯子是我的亲戚，

它只是和它们在一起。

如果有人揣了一杯茶，

呷了一口，

说“呸”倒掉了，

茶壶不会生气；

如果有一屋子的人都赞美茶壶里的茶好，

它也不骄傲。

对茶壶来说没有气场，

没有合不合的问题。

如有人和他人在一起感到气场不合，

那不是实际有“不合”存在，

是那人内心升起的。

若能像茶壶一样无心，

你将超越气场的问题，

永享不会被破坏的愉悦的宁静觉知。

如果有人的一生，

能够做一只茶壶，

那基本情同一位觉者了。

如果他一直在实践、展现着一只茶壶的德相，

当受十方一切大众的礼遇。

茶壶没有自己，

它只是在不同的人手里完成他人的愿望。

茶壶，一位无情的法师，

它的无我是一切修学者的榜样。

一只茶壶说的法，

和三世诸佛齐。

对智者而言，

人的身心正是一只茶壶；

而他一生的所作所为，

与一只茶壶无异。

你问我遇到这样的气场不合时该怎么办？

我说，喝茶时，

把你的茶壶摆在面前，

把它当作觉者，

听它说法，

在心里理解它的无我之实和存在之道，效法它。

茶壶，另一种觉者，

觉者的化身，

它身上所呈现出的德行，

正是我们要学习的。

如果有可能，

请把一只茶壶的品质活出来，

体会你本就与一只茶壶不别。

若能如此，

茶壶便是你的上师，

茶壶就是你人际关系的导师。

无念无我，

一生在解他人的饥渴，

懂得一只茶壶，

活出一只茶壶的德相，

是多么好的修行啊。

做一只血肉质地的茶壶，

倒出你的琼浆醍醐，

利益一切有情大众，

解他饥，除他渴，

真是太好了。

茶壶，我们的法界上师之一，

请让我们复制它的存在，

活出它所具备的一切！

如此思维，

是为听一位无情说法；

学习它的存在，

是为真礼拜觉者。

我们常常到寺庙的大殿里礼拜佛像，

 其实你在家里、在办公室就可以，

你能将你房间里的茶杯、茶壶、桌子、椅子等无情之物，

看作和觉者不别，

是各种不同形态的佛像的变身吗？

如果你心中想佛，

视它们为佛；

如果你心中要法，

向它们学法。

如此跟这些无言无情老师们学道。

听法不用耳，

拜佛不用跪，

如此可矣。

南无阿弥陀佛！