25. 心如*****

外在的事故有是非善恶，内心必有感应，但感应在内在是有起伏的，是一股清真的能量，不做对待、知见与攀附。无是无非，无善无恶，到底讲的是内在还是外在呢？让我们一起来聆听讲师的精彩解析吧。

亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。

亦无方圆大小，我们举个例子来说：好比有人称赞你的同事瓜子脸，然后又说你的脸怎么那么方，这是不是有了方圆大小？有没有方圆？就有了。你就开始摸自己，真的吗？我的脸很方吗？你看她就是瓜子脸，难怪人家那么喜欢她，其实她的德性根本不如我，有没有？然后你的心里面就碎碎念，有没有方圆大小啊？有啊，以后你就会看到那个跟瓜子一样的东西都会恨，对吧？那个心从哪里来啊？方圆大小是无罪的，那个罪是在哪里产生？在内心里，内心。

或者别人说你的身体怎么那么圆？是圆啦，可是当人家说你身体圆，你产生的是什么？你有可能是哈哈笑，跟弥勒佛一样快乐的笑，可是你有可能在笑的过程里面，里面是很气啊，对吧？

或者说别人都当大官了，你的官位怎么那么小，有没有？我们去参加同学会的时候，然后大家都急着递名片，然后有的就开始说我名片没有带，对吧，为什么？因为这有大小。

亦无方圆大小，并不是告诉你说，我看到什么东西是圆的，然后我说它不是圆的。也不是说我看到什么东西是方的，然后说它不是方的。方的就是方的，圆的就是圆的。可是内心里，内心对于外在所有的方圆大小无所分别。内心的分别从哪里开始呢？从内在气机在动的时候，什么时候动？说，哎哟你的脸怎么那么方？你看看人家的多瓜子脸啊！然后内心产生什么？有一个变化，有一个能量的变化，那个能量变化也不代表方，也不代表圆，也不代表官比较大，也不代表官比较小。但是，它会不会有一个变化？它会有一个变化；也许不一定会有变化，但多数会有一个变化。而那一个变化却没有罪，那个变化本身也无高下，那个变化本身也无荣辱。而且它就跟一个影子一样在胸膛晃过，本来它也没有重量，但是我们却因为它的发生而久久不能自已。而我们的妄念纷纷，而我们的心情跟着飞扬，那个就是所谓的方圆大小的当下。

亦非青黄赤白，那并不表示说你看到了这个黑色然后硬要说它不是黑色，不表示这个意思，好比有人称赞你的同事说，皮肤好白，然后反过来关心一下说：哎呀！你怎么那么黄？他是关心，然后你听的是什么？你听的是难过，有没有？各位难过是什么感觉？沉沉的，重重的，有时候会热热的，对吧？是什么东西让你难过？不是白也不是黄，是什么？内心沉沉的。你这样了解意思吗？经文在讲你的心，经文不是在讲那个白，经文不是讲那个黄。《心经》是写什么？写心，从来不写别的。《六祖坛经》讲我们的性，讲我们的心，从来也不讲别的。然后听到这样的话，说你的脸怎么那么黄？然后你的脸一阵青一阵红的，很多声音啦。这个青黄赤白没有一项都不挂碍，这个是我们的心对于我们的荣辱开始有挂钩了。所以我们不论外面的人谈什么，我们都很多挂碍。

亦无上下长短，好比小投手第一次踏上这个投手丘，投不好又被换下来了。然后一上一下，有没有上下？这可能在一般的人来说有很多上下。我看我们王建民做的很好，美国教练也都很褒奖他，他像一块璞玉，因为他现在还没有受世俗的知见所污染，他上去下来憨憨的，被换下来笑笑的，所以他可以剩下很多的精神、很多的心思可以想怎么样把球给投好。可是有的人一上去，然后换下来呢？然后内心动荡不得了，对不对？然后明天投球又没有精神，得失感非常重。这就是所谓有上下。

小孩子很喜欢穿短裙，尤其是国中生、高中这个阶段。然后教官一直逼着她要把它穿到过膝，然后两方就开始有了一种交战，对不对？这种交战往往一展开都是三年，各位对不对？然后重点不是在这里，重点是在这个过程里面双方的内心有多少动荡。那个就是长短，我们读书的那个年代的女孩子的头发是要跟耳朵齐，所以叫做西瓜皮。然后大家想尽办法就是要把它给弄长一点，然后后来就规定不能碰到领子，然后每一个人就练那个脖子伸很长，有没有？为的是什么？一点点的长短，其实不是长短的问题。如果有一天流行那个西瓜皮最好看最流行的时候，你就会发现很多人把长发都剪掉。剪到甚至到耳朵上面，你要不要信？

不是在于外面的长短问题，在于内心的长短。而内心的长短是谁来主控？气！在胸膛正中间，里面的一个热热的感觉、动荡的感觉、沉沉的感觉、闷闷的感觉。那感觉由什么来经营？一股气，而这股气本无意义，我们在这里产生了非常非常大的一个误会。所以无上下长短，指的不是外面没有长短，外面当然有长短，尺一量就知道长短。里面没有长短，里面对于那一股气的发生没有长短，没有选择。因为没有选择，所以不必急着把它赶开，让它存在本来是无碍的，可是我们往往走错了路，我们会它一有发生我们就急着把它给去掉。

亦无嗔无喜、喜怒时，当我们喜怒发生的时候，心情有所起伏的时候，懂得观照我们方寸间能量的微微的变化实相。它的实相就是一点点的热，一点点的紧，一点点的痒。当我们内心一点点的痒就会贪，这是众生的现象。一点点的紧就会嗔，这是大家共同的现象。离喜怒之相看它的实相就好了，看它多热、看它多动荡，像虚空一样让它自由的去发挥，把喜怒的知见透过实相观照就可以拿下来。只享受那个能量的充沛，它的流动，就不会再被喜怒所牵制。这个就是我们整个黄庭禅训练的精髓所在。

禅修者常常以不喜不怒为能事，实际上并不难，《中庸》说：喜怒哀乐发而皆中节谓之和，对不对？喜怒哀乐可以发，怎么中节？这个才是问题，就是怎么样让他停留在我们本性实相的造化里面。像水的奔流，很畅然很自在，什么速度都可以。没有哪一条河规定说流在它河中的水一定只能够什么速度，对吧？没有的。什么速度都可以的。我们的心就像一条河，因为内在有充沛的能量，这个能量什么速度都可以，什么形态都可以，没有选择的。你只要学这一点就不会被内在本无意义的气机动荡一下子方圆大小，一下子上下长短，一下子贪，一下子嗔。

无是无非、无善无恶、外在的人事固然有是非善恶的，不可能没有的。这个人做对了那个人做错了，难道你要睁眼说瞎话？说无是无非，你们都对？有的时候是错的离谱的，内在心头对于外在所发生的事也必有感应跟起伏。如果你看着一个人重重的剁了小孩子一巴掌，然后你内在是很平静的吗？或者你看着有一个人重重的剁了你母亲一巴掌，你是很平静的吗？是吗？是不可能的，他必有感应。外在的一个形象，内在必有感应，一定会有。我们看着一个小孩子匍匐前进，已经到了井边，再差一步就要下去了，你不会全身非常紧绷？一个箭步就想上去救他吗？会的，一定会有感应的。你不可能看到那个景象你全身还松松软软的，跟做三温暖一样。不可能的，这样各位了解吗？必有感应，你的内心必有感应。

所以外在固有是非固有善恶，而这个是非善恶在发生的时候，你的内在必有感应，任谁都逃不掉。但感应的在你内心是一种起伏，这个起伏的实相却只是一股清真的能量，这股清真的能量是本无意义的，只不过依照我们的生活经验，我们知道这个状况叫做什么意义。但其实他是本无意义的。我们只以能量来看待那一丁点的起伏，不做对待知见的攀附，自自然然就可以得到解脱。

我们所教你的方法是看你本性自在的原貌，不是让你改造你内在本有的发生，让它变成你所喜欢的某一种模式，那是永远都不会成功的。你已经改造很久了，不是吗？你从小学所学的到现在都是在调整你内在、调整到一种很轻快的感受，让你沉浸某一种你很喜欢的情境感受之下，不是这样吗？为什么我们还到这边上课那边上课？为什么？因为成功了没？因为你一直都没有成功，偶尔会成功，然后长久来看呢，你发现没有究竟，还是没有成功。所以你才跑来跑去。没有一个单位告诉你说其实你不必做任何改变，你只要把知见拿下来就可以了。这种人在三教经典里面到处都是，每一个人都是告诉你，唯有这一招。无是无非，无善无恶讲的是内在。

无有头尾。好比，总是站在排尾的，小学要开学了，然后老师说，来，谁站排头，然后排排排，谁站排尾，有没有？总是站排尾的内心总有一点羡慕排头的感觉，那个感觉就是有头有尾。被排到排尾，然后有一点点难过，为什么我不能站那个位置？那个难过就是头尾。外在事物固有头尾，但内心的一丁点感受却不可有头尾的知见的分别，否则就是堕入对待。烦恼都是由堕入对待才产生的。

诸佛刹土，尽同虚空。刹土，外面是指佛国，佛的世界叫刹土；内在则为心田，在一方寸之间、在你胸膛一方寸之间。不是脑袋，脑袋每一个人都很理智，什么事是可以做，什么事是不能做，大家都非常清楚。你很清楚之后最后还做了一些自己都懊悔的傻事，那是不是可见还有另外一个力量，对吧？那个力量在胸膛，在中丹田。上丹田都很清楚的，下丹田是不会思考的，下丹田只提供力量，至于这个力量提供给谁？有时候上丹田会赢，有时候中丹田会赢，那大半都是中丹田会赢。你已经这里想好了，这里可以做这样子做，嗯，这样好，那样不能做，那样做一定会后悔，可是最后你选择的是什么啊？都会做后悔的那一件事情，对吧？不只是凡尘的一切都要放空，连庄严佛土也一并都得放空。

内心了无一物可攀援才叫做诸佛刹土，尽同虚空。都像虚空，什么是虚空？虚空你不要想象成都没有，暗暗的太空，不要这样想。你所要想的是虚空里面有很多星球，星球里面有很多的云，有很多的山、有很多的水，有很多各种各型各色的生物。那才是虚空。虚空是以人毫无取舍的包容万物为德。虚空不是以赶走所有的万物为德。所以这边所谈的尽同虚空讲的是不分别不取舍，就让里面所有的东西让它去发生，叫做尽同虚空。

为什么我们说连庄严的佛土也得放空？庄严跟什么对？跟鄙陋对，对吧？那严格来说那庄严是不是对待的一种？那当然是对待的一种，跟卑污、低下来对。那卑污低下不可取，那庄严就不可取。那不是在于名称逻辑上的解释。好比，当我们看到了大雄宝殿，是不是产生了一种庄严的感觉，各位那个感觉在殿上还是在你心中？在你心中。在你心中什么感觉？有一种感觉不好说明，反正有一种感觉。而那个感觉代表什么？哇！好庄严！那个感觉越大就越庄严，然后再大一点就会哭了，对吧？那就是庄严。

能量本无罪，能量也没有意义，能量也没有什么叫什么能量叫庄严，没有的。眼睛看到了这样大的景色，也许人家是用五十几亿盖出来的，那是有感觉的。不过每一个人看到那样大的场景是什么感觉？每个人都可以不同，但是都有感应。这样讲，对不对？都有感应。可是我站在这里正在想着家里的事，当然就没有感应了，可是你感应的是哪里的事？是家里的事。可是我注意力看着这一景一物，每一个景物都有感应，那个感应就是一种内心的感觉，而这个感觉无分高下，不分方圆，没有分大小，没有分荣辱。它只是一种能量的感应。我们先学看清这一个真相，你就可以从高下荣辱，青黄赤白，刚刚所谈的这一大段里面的束缚里面解脱出来。

这段是在解摩诃，之所以称为大，乃是由于你的心中气机起伏没有染上一个知见的关系。能量永远就是能量，感觉永远都是感觉，但是这个感觉不要用好恶去取舍它，只是让它在，为什么它可以在？因为它从来没有伤害过你。天空的一朵云，不论什么形态让它飘来飘去对天空有什么损伤？各位，你从小看到大看了这么久，天空哪里缺了一块？没有啊，你只是让它飘飘荡荡，不要给它意义，这样就可以。

如果把我们的内心比喻为像天空，而内在一丁点感受的飘荡像那个云，什么云彩可以存在呢？没有啊，什么云代表庄严呢？没有这个事情。什么样的感受代表卑污呢？根本没有这个事情。把意义拿下，把该发生的让它存在，这就是所谓的观自在。也就是这篇所谓的大，够大。像虚空，没有选择。那个才叫做大，这边所谈的大，是一种包容任何感受的感觉，不是大小的大，不是站在海边看过去，然后一望无际叫做大。跟这个大毫无关系，只是内在一种感觉。无法翻译，所以保留原音，叫做摩诃。这一个意义跟一般人所说的心量广大是有差别的，只专注在方寸之地这个感受里面是否攀援一点点知见，只专注在这一点。所以翻译者不敢直翻，以免发生更大的错误。所有的经论里面都是这样，保留梵音的地方都是基于这个因故。

接着看下文，世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。说世人的妙性本来的真相就是空。空不必学，你只是学习怎么把妄见拿下就可以了。无有一法可得，没有一点知见可以挂得上，自性真空就像这样。那么前一段谈心量的广大，摩诃，谈心。此处话锋一转谈到自性的空，其实这个是同一回事，因为他是有关系的，因为心是性的一部分，造化是促成从这里走到那里，从这个样貌转化成下个样貌的必备因素，那叫做造化。但这个性里面可以觉知可以思考的部分称为心。

比喻说，性如果比喻台湾，那个心可以比喻台北。所以性等于心吗？心等于性吗？其实它所指是有差异的。但两者又有关联，心是性的一部分，性一直受到心的牵制。造化很精密的，但是旁边的电波一干扰造化就变了。本来人是可以自由自在生活就很健康的，可是你的家的屋顶上面却架了几十只的电波，台湾大哥大也架了，远传电信也架了，有没有？什么都给你架在屋顶上。虽然你还是快乐逍遥的生活，可是内在造化一不一样？不一样啦，你就发现你娶媳妇不怀孕，生小孩子畸形了，那什么改变了？造化。被某一个不明的因素给扭曲了，比喻我们身上呢？身上的造化会被谁扭曲呢？就是心。心在什么状况下会扭曲呢？就是对待。开始取舍的时候，开始会贪会嗔的时候。若是心量能够广大，放空一切的知见，那么当下那个性就因此而获得自在，所以叫做自性真空，亦复如是。说亦复如是的那个亦就跟心一样。自性的真空跟心一样，心能够自在，性就能够自在，心能够照见它的清明，性就回到它的本真。