012 哪里才是做学问的真实得力处？

       朱熹晚年认识到自己的学问的流弊，并深深地忏悔----学问一直在外不在内，内外两不相及，导致失之毫厘差之千里。

       在答梁文叔的书信中，朱子指出了求学问和做圣贤的第一义和第二义。并且指出只有在内心这个位置，立起一个奋发向上的志，才有田地下功夫，告知徒弟自己在近日明白这个道理之后，日日观照进展神速，与之前截然不同。

答林择之

陆子寿兄弟，近日议论，却肯向讲学上理会。其门人有相访者，气象皆好，但期间亦有旧病。此间学者却是与渠相反，初谓只如此讲学，渐涵自能入德。不谓末流之弊只成说话，至于人伦日用最切近处，亦都不得毫毛气力。此不可不深惩而痛警也！

答梁文叔

近看孟子见人即道性善，称尧、舜，此是第一义。若于此看得透信得及，直下便是圣贤，便无一毫人欲之私做得病痛。若信不及孟子，又说个第二节工夫，又只引成覸、颜渊、公明仪三段说话。教人如此，发愤勇猛向前。日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里，此外更无别法。若于此有个奋迅兴起处，方有田地可下工夫。不然，即是画脂镂冰，无真实得力处也。近日见得如此，自觉颇得力，与前日不同，故此奉报。

       各位，欢迎继续欣赏《朱子晚年定论》。前面谈到“答林择之”，那么还有一段还没谈完，继续讲。

       陆子寿兄弟，近日议论，却肯向讲学上理会。这边谈到陆子寿兄弟，就是陆九龄，字子寿。他的弟弟就是陆九渊，这两个人合称“二陆”。另外也还有个兄弟叫“二程”，程颐程颢叫“二程”。那我们知道陆九龄跟陆九渊合称二陆。实际上陆家的兄弟很多个，这两个学问特别著名，所以叫做“二陆”。这边提到陆子寿，提到陆家兄弟，我们就不得不谈一下“鹅湖会”。这个鹅湖会就是因为当时朱熹的弟子跟陆九渊的弟子，他们很多的冲突。

       陆九渊是主张“心学”，只要心地光明，事理自然就明白。朱熹主张的是“理学”，“理学”就是说事理一定要学，你练心一定要在事理里面练，所以朱熹专注“理学”。这两派弟子常常在那边辩论，弄得很不愉快。那么在宋淳熙二年的时候，太学博士吕祖谦，他就想要调和朱熹跟陆九渊他们两派之间的分歧。当时朱熹在鹅湖寺，一个寺庙里面讲学，吕祖谦就邀陆九渊他们两兄弟到鹅湖寺，跟朱熹会面，就这个“心学”好还是“理学”好，双方讨论。

       《中庸》里面有一句话叫“尊德性”跟“道问学”。陆派是重“心学”就是“尊德性”；朱派他是重“理学”就是“道问学”，就是事情一样一样要学好。然后就见面，见面后双方激辩了三天，当时吕祖谦也在场。吕祖谦跟朱熹是合称“东南三贤”的，也是个很贤良的人。那辩论了三天，陆象山他就指责朱熹说，你说你不知“尊德性”如何“道问学”?你问学一定要指向这个德性，不然你学个什么？你不是一个为人好的心，你用什么来判断事理对不对呢？那不就是一种为人好的心，将心比心才是对！所以心，你一定要先明白。他指责朱熹说：你啊，你的学问支离破碎，还不自知啊！双方不欢而散。因为双方弟子都很多，各有坚持，就不欢而散。这个是前提，因为前面先有一个“鹅湖会”。

       我们现在看本文，陆子寿兄弟近日议论，却肯向讲学上理会。说陆子寿兄弟，自从鹅湖会之后，近日他们跟同学之间的讲学，却肯向理学上讲会了。这似乎就是说陆子寿他们有体会到，只讲“心学”不把“理学”稍微照顾一下恐怕也不行，所以“理学”上他们也有兼顾到。这个意思就是说，虽然他们坚持“心学”为主，但是现在也知道生活事理上的应对为辅，大概是这个意思。

       其门人有相访者，气象皆好。说最近看到他的门人有来相访，有来我们这边相访的。这在另外一封书信里面是说，二陆有弟子，一个叫曹立之，一个叫万正淳的，来跟朱子门下的弟子相互讨论、交流。

       气象皆好，意思就是说，仔细观察他们在应对进退上，事理的应对上，内心的修为上，表现出来都很好，气象堂堂。确是一个可以担当重任的人，俨如就是一个大学者，有担当的一个样子。这什么意思呢？意思就是说，我本来认为他们只重“心学”，事理上不注重，应该是事理上看起来应该不怎么样。没有想到他们“心学”照顾好了，一个人却气宇轩昂，光明磊落，处世坦荡的样子，气象很好。所以这个时候表示朱子对他们也有一点反思，也有一点自我觉醒。

       但其间亦有旧病。但是他们陆派里面的学者很多，这两位虽然气象很好，但其他的人亦有旧病。还仍然有一些死守“心学”，对事理毫不关心的人，也有这种流弊存在。陆学也不是没有流弊。我们注重“心学”，怎么能说为人处世就不重要呢？但是说如果心学弄好了，要学为人处世是简单轻松的，这么说则是可以的了。所以他说其间亦有旧病，就是说其实他们的学问还是有流弊。此间学者却是与渠相反，此间的此就是指朱派。说我们的学者，却与渠，渠是什么？他们。古书里面看到渠这个字，渠不是沟渠的渠而已，它是第三人称——他们。我们这边的学者跟他们那边的学者则相反，怎么相反？我们重“理学”，我们重“道问学”。他们重“心学”，重“尊德性”。

初谓只如此讲学，渐涵自能入德。一开始我认为只要在事理上慢慢慢慢地穷理，把一件、一件事都做好，自能入德。我的心光明了，里面的人欲自自然然就会被去除，我会贯穿心性，我把事理做好我会贯穿心性，我会明心见性。不谓末流之弊只成说话。却没想到，我们也是有流弊的。我没有注意到这个末流之弊。就是你只注意在外在的事理上去用功夫，最后只成说话。最后就剩下事理上做得不错，但是内心阴私满腔。

       各位前面的文章里，朱子不是讲到吗，他说没有看到那种朴实头荷得者，能够挑得起重担的人没有碰到。朴实头也没碰到，就是老实的人也没碰到。最后都剩下什么呢？做得很好，礼貌规矩都很周到，可内心阴私满腔，都是这种人。所以不谓末流之弊，没有想到我自己以前提倡“理学”，执意往这个方向前进，没有想到末流之弊是对我们的心一点都没有提升。但是反看陆门两个弟子来访，气象倒挺好的。当然他们的弟子里面也有一些是有流弊的，没有错。但这两个人却没有这个流弊。他心学光明之后，他事理也已经兼顾了。

       朱熹这是一个反省，反省说学问一不小心就有很多流弊。固然陆九渊的弟子也有流弊，但我们的流弊似乎比他们还要更加的严重，所以有一种反省。

       至于人伦日用最切近处，亦都不得毫毛气力。说甚至于我们的流弊，甚至于到人伦日用最切近处，什么叫最切近处？就是存心。亦都不得毫毛气力，我们存心没有一点点进展，我们只是在义袭，我们只是礼貌规矩做得很好。

       像最近我们在教这个小树苗的课程，很多小孩子到我们的课程里面，你都会发现他们有一种特质。就是比如说我们问一个问题，他就会抢着答，即使不懂他也是抢着答。为什么？这就是义袭。你懂的你可以答，你不懂的为什么要抢着答。这表示要抢什么？抢一个名，抢一个我要制造老师对我的印象。因为我知道常常举手的，老师就会认为这是一个好学生，是一个热衷学习的学生，他知道老师心里在想什么，他正在做一个东西吻合它。而他真正的目的是什么？求名。各位这是不是义袭？就是在这种日用人伦最切近的、存心的当下，你只要检验每一个点、每一个点，亦都不得毫毛气力，一点点进展都没有。

       各位这是教育的目的吗？这不是教育的目的。这就是训练一批一批又一批义袭的人，表面功夫的人。

       此不可不深惩而痛警也！朱熹最后说，这实在是，不是我能够不深惩而痛警的，我要深深地忏悔，我的学问一直都在外不在内，内外两不相及。这个学问失之毫厘，差之千里。他说，我要好好地、深深地痛警。当然他也指出了陆派，你只注重里面而事理不圆满，这也不行。心学并不是告诉你说只把心养好，外在不重要，而是讲出一个本末的问题。就是外在的事理要做好，内在一定要有一个相称的心。你不能只是把外在事情做好，内在的心却没跟上，这就叫做“义袭”。所以虽然是两个都有一点流弊，但是做学问的人最好是希望两个都兼顾到，不要有流弊，但是本末一定要分清。本顾好了，那个末是像“怎么样应对进退”。以我们这个年纪的人，要把它讲清楚、说明白不用三天。即使是一个小学生，把他集合起来告诉他们说，家里面对父母、面对朋友、面对亲戚应该怎么应对进退，真的要讲明白不用三天。有需要用到六年的小学教育吗？是不需要的。真的要把事理学好，两三天就可以讲尽的事情。所以事理不是重点，是学了就会的。重要的、难学的是什么?是日用最切近处的存心，这个才是重点。

       我们看下一段，答梁文叔，近看孟子见人即道性善、称尧舜。我最近再重新看《孟子》这个书，各位，前面好多文章告诉我们说不要再看书了，但是朱子还是看书的，这是看重点。最近我看《孟子》，回想到他见人即道性善。人都有良知，这就是他的本质；不讲习气毛病，习气毛病有百端，但有一个是不变的，是什么？就是“良知”。称尧舜，要怎么样做事情呢？他所举出来的都是讲尧舜，此是第一义。这是秉良知而行事，这才是人的心性的本质，叫作“第一义”，而不是“第二义”，不是“第三义”。第一义就是根本的意思。

        若于此看得透，信得及，直下便是圣贤，便无一毫人欲之私做得病痛。如果你相信，看得透我的良知里面是纯善的，无恶的，那我们相信是这样了，我们的学问就由良知开始，开始不断地恢复我们的良知，而不是知识。这个意思是说不是知识，他是在自我忏悔，说我以前所做的学问都是知识。但是《孟子》教给人的，不是说“性善”，就是说“尧舜”，就这样而已，没有别的东西。为什么我们要把学问弄得那么复杂，读那么多的书，然后离心体越来越远。他说如果你这里看得透，心有一个良知，是一切学问的根源。如果你信得及，看得透，直下便是圣贤。你当下就是一个跟圣贤一样的心。便无一毫人欲之私做得病痛，没有一点点人欲的干涉，然后来困扰你，来烦扰你。

       若信不及孟子，又说个第二节工夫。如果你信不过孟子，也信不过良知，不直接从良知入手，那我们只好说第二个功夫。第二个功夫是什么？又只引成覸、颜渊、公明仪三段说话。教人如此，发愤勇猛向前。说如果你信不过第一义，那我们就来做第二义，第二义就是我们举一些很好、很好的人说的话，那我们本来就很相信他，我们就来跟随他。所以又只引成覸，这是在哪里呢？在《孟子滕文公》上篇里面的原文，“成覸谓齐景公曰”，成覸是一个很勇敢的人，他跟齐景公说：“彼丈夫也， 我丈夫也，吾何畏彼哉！”说：他也是大丈夫，我也是大丈夫，我难道缺少他点什么吗？我一个人光明磊落，为什么我要怕他呢？各位，这个话就很值得我们效法，我们一个人如果光明磊落，我们无入而不自得。虽千军万马，吾往矣。

       颜渊曰，颜渊说什么呢?“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”颜渊也值得我们追寻。他讲这个话，他说舜是什么样的人?光明磊落的人。“予，何人也?”我也可以做个光明磊落的人！“有为者亦若是”。他是什么样的人，我是什么样的人。他是光明磊落的人，我跟他一样，那我也可以做圣人。

       公明仪讲什么话呢？公明仪曰：“文王，我师也；周公岂欺我哉？”说文王，是我效法的人。周公，也是我效法的人。我相信文王，我相信周公，那我就和他做一样的事。他想什么，他写什么，我就跟他做一样的事情。

        各位这个就是说，如果你信不过孟子，那我们就来做第二等功夫。就是说，哪一位是你所信任的人，服从的人，佩服的人，我们就跟他学习。当然不只是举成覸、颜渊、公明仪，举更多人的话都可以。他的意思是说，圣人教我们说，如果你不相信自己的良知，而你却相信外面的一个英雄伟人，一个圣贤，那也可以。第一义走不通，我们就走第二义，这也是可行的。

       日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里。你只要在经典里看到“这里”，多半在讲话的时候，手就是指着这里，就是心。日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里。这里就是心，内心。此外更无别法。就是经典讲再多，都在讲这个而已了。

       若于此有个奋迅兴起处，方有田地可下工夫。说如果你在这个内心这个位置，有一个奋发向上，立一个志，才有田地可下工夫。各位，修心要不要先找到一个可以施力的点？这很重要，为什么很重要？你种田要不要先找到地？这很重要啊，才有办法下种啊。难道你把种子放在空中吗？那修心你要先找到心地，方有田地可下种。这令我想到达摩里面讲到一句话，他说“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无地亦无生”。讲这个话，他说从有情来下种。有情是什么？喜怒哀乐爱恶欲，喜怒哀乐之发，发而中节谓之和。是不是从有情来下种？然后因地果还生，不是讲喜怒哀乐讲在空中，空中没有喜怒哀乐。空中在哪里?喜怒哀乐在你身上，是不是有一个地方?在你身上，你身上这么大，是不是有一个地方？你要找到地方。所以因地果还生。什么意思？找到心地、黄庭一窍，才有办法施力，才有办法观察，才用得了力。

       “无情亦无种，无地亦无生”。这个是达摩的原话，后来慢慢转录转录，转录到《六祖坛经》里面的时候，字已经变了。它说“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生”。被改掉了，原文在《达摩宝传》里面，“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无地亦无生。”我们如果对文字有疑问，就要找更前面，我们就会找到它的原文。

        心地很重要。你说喜怒哀乐，要观察喜怒哀乐，要观察七情六欲，但是从哪里呢？心地，就在黄庭一窍。这个很重要，这个方有田地可下工夫，这句话很重要！

       不然，即是画脂镂冰，无真实得力处也。不然的话，就像在油脂上面画图，一加热就没有了。镂冰，镂是雕刻，在冰上雕刻，一融化也没有了，得不到效果。真无实得力处也。没有找到心田，找不到黄庭，找不到喜怒哀乐发生的、情绪发生的地方，你真是无从下手。

       今天黄庭禅已经把位置直接给你点出来了，其实以前的佛陀也点出来了，说直指人心，而且他把人的图里面，把心轮就画在黄庭这个位置，早就指出来了，但是太少人关注它了。

       近日见得如此，自觉颇得力，与前日不同，故此奉报。最近生病了，很多时间可以观照，我最近才感受到内心是有位置的，才有办法观照，才有办法施力。自觉颇得力，易如反掌，势如破竹。与前日不同，我不再是画脂镂冰。故此奉报，希望你告诉大家。结果，他有没有告诉大家？也没有，把这个书信藏起来。所以到现在，世间的人还是不明白这个学问，是极为可惜的。

       这节讲到这。