200.凡有觉知处便是心

阳明先生指出凡有觉知处便是心，恰如当我们专注在身体某一部位时，便可觉知到此处的存在，这便是心的所在，也是气的使然。心所在之处，便是“君子慎独”之地，便有正心用力处。而吾等难正心，并非不能感受，而是被贪嗔痴爱所困，去除这些我私我慢便是正心的方法。经典中词句，并非都要拿来说明“格物”之主轴，很多只需于行持时作为工夫，且如“尽精微”便可“致广大”，“道中庸”即可“极高明”，从去除心中私欲着手，便可达到莫大工程。邀请您一起来聆听本集精彩内容。

1.【正心】是要正什么？而不能【正心】的原因是什么？

2.为何说【尊德性】与【道问学】是一件事？

原文：

《传习录卷下》

（一二三）

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心；如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”

（一二四）

以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为‘格物’之事。”

先生曰：“非也，格物即慎独，即戒惧；至于‘集义’‘博约’，工夫只一般，不是以那数件都做‘格物’底事。”

（一二五）

以方问“尊德性”一条。

先生曰：“‘道问学’即所以“尊德性’也。晦翁言：子静以‘尊德性’晦人，某教人岂不是‘道问学”处多了些子，是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学；问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！”

问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以 ‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”

又问：“精微还是念虑之精微，是事理之精微？”

曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

各位好，欢迎继续欣赏《传习录》，我们看本文。

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。”这一章非常非常重要，因为讲到格物致知，讲到知行合一，讲到心即是理。心到底是什么东西？要由王阳明来定义心的定义，才知道阳明心学从哪里入手。

所以这一章是非常重要的，就这一句就非常重要。“心不是一块血肉”，不是心脏的心，不是脑细胞。左脑右脑，跟这个都无关。“凡知觉处便是心”，就是有知觉的地方。

什么叫作“知觉”的地方？他说：“如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”

为什么佛家有时候会说心无所不在？无所不在指的是哪里？是你的身体，你的手知道痛痒，你的脚知道冷热，这些“知觉”。致知，格物致知的知，就是指这个，“知觉”的知。凡“知觉”处便是心，有“知觉”的地方就是心。

我现在举个例子，譬如说，你现在注意力放到你的左手手掌，感觉你的左手手掌，你有没有发现，现在全身都不见了，剩下左手手掌有感觉。你正在感觉你的左手掌，你很专注地在感觉你的左手掌，此刻的感觉只在左手掌，你的专注力就在左手掌。

专注力，专注的地方，专注正在感觉的地方就是心。为什么你注意你的左手掌感觉就显现。你刚刚没有说的时候，你的左手掌似乎是不见了，虽然存在，似乎不见了，因为意到、气到。你的心一专注，气，全身的气，全身的气就是佛家的阿赖耶识。识是什么？能感觉。能感觉，眼识，能感觉颜色、光线；耳识，能感觉声音；舌识，能感觉口味；鼻识，能感觉芬芳；身体，感觉知痛知痒。

识，眼、耳、鼻、舌、身、意六识都是感觉，第七识叫作末那识，无明。感觉你的无明，你的昏庸，你的欲望，就是指黄庭，内心。第八识阿赖耶识，全身的气，全身的气，感觉是在气里面的。

人死后，肉烂了，那个鬼还有感觉，可见得这个感觉不是跟肉走的，不是跟血管走的，不是跟神经走的。跟什么走？跟气走的。所以指的心不是一块血肉的感觉，不是一块血肉，不是一个心脏，不是一个脑细胞，不是这个血肉、骨头，都不是。

凡“知觉”处叫作心，所以心不是神经细胞。如果是的话，那些鬼神都没心了，为什么这些鬼还知道前世的仇恨，还要追杀它的仇人？那个痛恨的感觉还在。为什么他的细胞都死了，骨头精血都没了，为什么它知道？因为感觉是跟气走的，是气上本俱的，而不是在这个肉体形态上。

所以“心不是一块血肉”。凡“知觉”处便是心，这就是致知的知，是“知觉”的知，由这一句来证明。

我们从王阳明传习录一开始讲，格物致知，格物致知，知行合一，知行合一的知就是“知觉”的知，从一开始就是。很可惜，这一句被编在传习录的下篇。

因为当时他们在整理《传习录》的时候，就是因为《传习录》总共有几百题的对答，要整理这个其实也不容易。有些是前面已经整理好了，后面是又从弟子间再收录来的，隔了几十年又收录来了，那你不能把前面打碎，所以只好把它编在后面，就会形成今天这个现象。其实这句话，我觉得它就应该提在《传习录》的前面，先把定义先定义清楚。

好比前面讲到格物、致知的问题，他说物就是事，这个应该要提到前面去，为什么放到后面？第一个就是学问有深浅，第二个就是搜罗的时候，时间上有差异。好，现在我们知道了，能够感觉便是心。

但是，我还要再提出一个意见，我们之所以不能够正心，并不是我们不能知痛知痒，对不对？而是我们很难去除内心的贪嗔欲望，简单地说就是喜怒哀乐爱恶欲，七情，说得透彻一点就是情绪。我们无法摆脱情绪的困扰，而情绪发生的时候，都是有一种感觉。

而你，凡感觉必有位置，这是我所教学里面的这一句金科玉律，凡有感觉必有位置。牙痛一定可以摸到痛点，胃痛也可以摸得到痛点，头痛还是摸得到痛点，脚痛也摸得到痛点，所以脚痛不会摸到头去，牙痛绝对不会摸到脚趾头，对不对？

我讲的这个是小学一年级就能够懂的道理。心痛的时候你摸哪里？心里像一块秤砣一样，你摸哪里？你说我的心情很沉闷，你摸哪里？你说我胸怀磊落，你摸哪里？去摸，就会摸到位置。所以坚持说心没有位置的。心有位置，“凡知觉处”，“知觉处”就是位置。“知觉处”那个处就是位置。

你说，可是我现在蚊子在叮我的脚，对，你的注意力全在脚，你的心就在脚，没有错的。问题是它不会让你的心不正，你的心不正为什么会贪污？心不正。为什么会陷害别人？为什么会杀人？是因为七情。

所以“正心”“正心”讲的可不是说，蚊子咬了我怎么“正心”？不是这个问题，这不需要正。要正的是什么？阴私我慢。在哪里?去摸就知道，就在两乳之正中，上古时代的人叫它叫“黄庭”。

这一章很重要，虽然字很短，不是肌肉组织的问题，是“知觉”处。你说，在胸膛正中间，如果死了之后就没有胸膛。那我告诉你，当鬼的时候你去摸，鬼，它的情绪所在地，还是会摸出一个地方来，可能不叫胸膛而已，依然叫作心，这是一样的。

所以，致知的知就是“知觉”的知，不是知识的知。烦恼不是因为知识不够，也不是因为你爱烦恼，不是脑袋的左脑问题还是右脑问题，只是感觉不对。只是哪种感觉，情绪感觉!情绪感觉不对。

这个情绪别人所不知，而唯有你独知，所以叫作“君子慎其独也”，独知之地，唯有你可以感觉的那个地方。这个地方“知觉”处就是心，我们讲的是七情发生的地方就是心，那就必须指出你的内心位置。佛家早就指出来了，佛家叫作直指人心，手拿出来就指到哪里？心轮。佛家叫它作心轮，道家叫中丹田，儒家叫寸衷，叫作心田，叫作心头。

我们黄庭禅就叫它黄庭，也不是我们称的，是古圣人写《黄庭内景经》、《黄庭外景经》就是讲心，外景跟心什么关系？就是今天王阳明所说的，外在的事物的理当不当还是由于心，所以我们取名为黄庭禅。

好，下一段。

“以方问曰：”以方就是黄以方，黄直。他问什么，“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为‘格物’之事。”黄以方就搜罗了很多经典里面，他认为互相有关系的字眼，就说《中庸》里面所说的“慎独”，还有《孟子》里面所说的“集义”，《论语》里面的“博约”，“博学以文，约之以礼”，就是“博约”，这些字眼皆为格物之事，是不是它们都是在讲格物的事情。

“慎独”讲的是《中庸》的第一章说：，“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。这是讲到“慎独”，至于“集义”，则是在《孟子》的《公孙丑章》，他的原文是说，“其为气也，配义与道，无是馁也”。“养浩然之气”是要配两个肥料，一个是道一个是义，如果没有这两个肥料，气是养不起来的，“是集义所生（者），非义袭而取之也”。

“道”本来是天地之间本来有的，你只要“集义”就可以了。说要养浩然之气是“集义”所生的，不是义袭而取之者。这个“博约”，就是“君子博学于文，约之以礼”，这个是在《论语·雍也篇》里面所说的，这些字眼都是跟格物有关吗？都在说格物吗？

“先生曰：‘非也，格物即慎独，即戒惧’。”那就是我们刚刚前面所讲的，说“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”叫作“戒惧”。

格物就是“慎独”的过程，就是“戒惧”的过程。“慎独”什么？保持我们内在气机的真相，实相。“戒惧”也是一样，谨慎地盯着它看，不要让私欲渗入于其间。

“至于‘集义’‘博约’，工夫只一般。”这是普通的一些修身的概念，不是集中在心意发动那一剎那的概念。“不是以那数件都做‘格物’底事。”

有时候讲概念归概念，但指当下的一个意念、一个事来说，不能够今天把所有的《四书》、《五经》里面的字字句句，全部都要跟它打成就是格物的功夫。

我想这个黄直，可能学了很多东西，但是没有贯穿，没有贯穿，这也跟格物有关，那也跟格物有关。当然，广义上来说，任何事物都可以说跟格物有关，但是有些事情，就距离当下的那个忽然正在发动的心意或忽然心跟事之间的关系，没有那么密切，那也就不必刻意把它给纠结成一团了。

又不是要揪团，然后就网购，干嘛揪那么多团，要干嘛？就是做事情的时候，有时候要专精一点，有时候要广阔一点，倒也没有必要为了表达我们的广阔，把那些不相干的字眼全拿来当主轴来说明，这个也没有必要的。下一段。

“以方问‘尊德性’一条。”黄以方问“尊德性”。“尊德性”这一条是在《中庸》里面说“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，这一段，它的原文是这样的。

这一题在《传习录》里也出现过好多次。王阳明主动提出的有好多次，学生问的也有好多次。重点就是在于“尊德性”跟“道问学”，一个德性是讲里面，一个人有没有德性是讲里面，而问学讲的是外面，所以大家说知行合一、知行合一 。可是你从这里来看的话，好像又是两回事，其实还是在咨询知行到底有没有合一的问题。

“先生曰：‘‘道问学’即所以“尊德性’也‘。”你说“道问学”是外面，不是。你“道问学”就是在检验自己的良知。

格物的物，物即事也。心即理，理在外面为什么跟心有关?因为理当不当还是要看心，所以“道问学”就是在学什么？就是问也好，学也好，都是在学怎么样崇高我们的德性，叫“尊德性”。简单地说，“道问学”也好，“尊德性”也好，就是在“去人欲、存天理”的过程。

“晦翁言：子静以‘尊德性’晦人，某教人岂不是‘道问学”处多了些子。”这一段话是晦翁说的，晦翁就是朱熹。朱熹跟他的门人说，我的教法跟子静不一样。子静是谁？子静就是陆九渊，陆九渊他教人，多讲“尊德性”来教诲人。

而我，那个某，就是朱熹自称，说，而我，我教人，看看岂不是“道问学”比较多吗？他就会讲怎么孝、怎么忠、为人处事怎么宅心仁厚，他就讲这些为人行事方面。

可见得朱熹把“尊德性”跟“道问学”，分成两件事。所以王阳明接着说“是分‘尊德性’‘道问学’作两件。”他说朱熹这个说法就光光从这一句就看得出来，朱熹并没有把“尊德性”跟“道问学”完全看成是一件事，他分明是把“尊德性”跟“道问学”看作两件事。

这不是吹毛求疵，这是从一个小小的段落，你就可以看得出他的学问真不真，从这里就不真，其它很多地方就不真。

“且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。”“尊德性”就是存天理，一样的。你心没有天理，哪来的德性。那我们今天讲学讨论这么多，叫作“道问学”。“道问学”不就是为了存天理吗？检验自己的心，良知，不就是“尊德性”吗？“岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学。”所以哪有说你要“尊德性”，然后不必问学，不必检讨，没有这个事情。

“问学只是空空去问学，更与德性无关涉？”问学只是空空去问学，不要讲跟内在的德性有没有关系，这个问学还有意义吗？

我们今天的科学创造好多东西，之所以创造这么多东西，是因为要利益人类。如果没有这个宗旨，这个叫作没有天良了，你发明一个东西只是为了摧毁人类，你有没有天良？你没有天良。

所以这个问学，就是为了要崇高我们的德性。崇高德性难道不需要问学吗？这是一件事，不是两件事。

“如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事。”如果把这个分成两件事的话，那我们今天讲学讨论，到底你们是为什么？这是不能够为人类来谋福利。

“问‘致广大’二句。”学生接着问，“致广大而尽精微，极高明而道中庸”这两句。前面是讲君子“尊德性”而“道问学”，这个在《中庸》里面是连串起来的三句，现在来问后两句。

“曰：‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。”说“尽精微”，把它研究到观照，观照自己的内心，研究到极精微，极精微都正确了，就是正，所以要应用在非常广大的地方，细微都正确，广大就正确了。细微做得好，它的造化神妙就非常不可测了。

“盖心之本体自是广大底。”说心的本体，我们的良知，这个大道，这一股气，它的妙用是无穷的，是广大的。

“人不能‘尽精微’。”你不能明心，你不能去除里面的渣滓、阴私。

“则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。”你不能够避免私欲，你被私欲所蒙蔽的时候，你只能够局限在一个小小、小小的地方而已，其它的你就做不到了。所以在里面的精微的阴私如果拿得掉，天理就能够彰显，那么里面的造化是非常神妙的。

“故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”为什么能够致广大?你没有遮蔽的话，就能够致广大，你一遮蔽的话就不能致广大。

就像一棵小小的苗种在树下，被树荫给遮住了，它是怎么样都长不大的。把这个遮蔽拿掉之后，太阳阳光一晒，风一吹，雨一淋，它就自自然然会长大，所以它怎么样致广大？就是要“尽精微”。

“又问：‘精微还是念虑之精微，是事理之精微？’”“致广大而尽精微”，这个精微，到底是念虑的精微还是事理的精微？阳明先生怎么回答？

“曰：‘念虑之精微，即事理之精微也。’”这就是讲到骨子上了。他说你念虑尽得精微，心里面的天理显露得出来，事理办下去自自然然会很精微，而不是事理的精微。事理的精微，事理研究得很精微，但是变成权谋，因为你的心里不精微，心里的精微就是把私欲都拿掉，良知的显现。所以阳明的学问，一切都是以心念为本。

《传习录》慢慢、慢慢地研究，一篇一篇地去体会，就有无限的感叹。为什么现在世上的贪官污吏这么多？古代也有贪官污吏，但是多出于皇亲国戚所带来的。那些读书人上去，寒窗苦读十载，科举上去的人，百分之九十九点九九九，都非常清廉，为什么？因为他们都是从《四书》、《五经》里面先正了良知之后，充满了天下情怀，上去做官的。

跟现在做官的不一样，现在的做官就是要考一个安稳的公务员，茍且偷生。大部分都混到这里面去了，真正正了他的心胸，要去为天下服务的有几个？没几个。

现在有一个现象，比如以内地来说，现在反贪腐，抓贪抓得很严重，对不对？结果就发现一件事情，考公务员的人减少了，这个很特殊。如果我们今天内心充满良知，抓贪腐越凶，应该是有志之青年报效国家最好的契机，是不是报名的应该要更多，所以如果每一个人都能够学习学习王阳明的《传习录》，然后再去考公务员报效国家，个个都是清官，天下就要太平了。