199.内在真正的大导师

我们所当学、当行的都是一个良知，故说“知行合一”；而时常不能“行”，只因私欲所蔽，以致良知常间断尔，故使知行分离。心即理，亦不可分为二；若分心与理为二，则于个人而言便为义袭，于国家而言则为霸道。圣贤在世，只是要将此良知真相公诸于众，大道唯一，不因纷纭众说而易其本质。吾等只有依循唯一真相，方可找到内在真正的大导师。跟随张讲师的讲解，一同来学习本集知行合一、心即理的真相。

1.【王道】与【霸道】的区别是什么？

2.阳明先生为何将圣人说法都说成是一个？

《传习录卷下》

（一二二）

门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”

先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”

又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”

先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：‘学以聚之。’然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’” 。

又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”

先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”

又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”

先生曰：“在物为理，在字上当添一心字;此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，使不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”

又问“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”

曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道一而已矣。’又曰‘其为物不二，则其生物不测。’天地圣人皆是一个，如何二得？”

各位好，欢迎继续欣赏《传习录》，我们看本文。

“门人问曰：‘知行如何得合一？’”门人对于阳明的学说疑问最多的就是知行合一、知行合一。知行干嘛合一？我先学知识再去行不可以吗？为什么知行是合一的？

从物理化学上来说当然是这样，我们先学，学了之后，然后，去做机器，去做各种现代化的物品，当然是如此。

现在所谈的知行合一是在讲正心，讲心内事。心内事一知的时候已经行了，是在讲这个事情，这两码子事，所以门人问说知行怎么样能够合一？

“且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”当然学生跟阳明先生也要辩驳，你看《中庸》里面就有这段话。这段话的原文是这样，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之“。说先博学，再审问，再慎思，再明辨，再笃行，这样来说，时间上是有差的，不论时间差得多远还是很短，但是很短也是两件事，分明知行是两件事。

“先生曰：‘博学只是事事学存此天理。’”博学是学什么？学每一件事每一件事，很多事我都是，内心是不是存天理的博学。“笃行只是学之不已之意。”这件事有没有存天理，正在学知不已，正在落实不已。学已经在行了，什么叫作学? 学就是行，博学的学真正要去解释它就是行,没有行的学一概都不叫作学。

所以博学、学识是要存这个天理，在学的过程正在行，所以说审问也是审问这个学，慎思也是慎思这个学，笃行也是笃行这个学，不都是一样？这个并没有哪里不同。

“又问：‘《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之‘，此是如何？’”这是《易经》里面的话，《易经》乾卦里面的文言：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”。讲君子的态度是如此的，先讲“学以聚之”，后面才讲“仁以行之”，你看前面先讲学后面才讲仁，果然知跟行是两回事，怎么知行合一？看阳明先生怎么回答。

“先生曰：‘也是如此。’”也是跟博学跟笃行刚刚那一大段的意思是一样的，“事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：‘学以聚之。’”说我们的心，是不是存着这个天理？不晓得。事事去学事事去存。那我们丢掉我们本心、丢掉我们良知的时间就少了，聚合这个良知的时间就多了，所以叫作学以聚之。聚之的“聚”是什么？聚我们的良知，存我们的良知的意思，聚跟存是一样的意思。

“然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之‘。”心里面常常存这个天理，没有私欲间断。没有私欲间断的话，我们种性里面气机长养不息，孟子不是说吗？“吾善养吾浩然之气”。怎么养？就是此心常存天理。尽我们的心，尽我们的良知的意思，就能够长养这个浩然之气。

那个仁，那个种性在里面长养，所以叫“仁以行之”。“仁以行之”其实跟“笃行”是一样的意思。“学以聚之”跟前面所谓的博学，根本就是同样的意思，这两个是同一件事，不能把它当作两件事来看。

如果可以把内心跟外面的事物，分成两件事来看的话，就会产生义袭的弊端了。

“又问：‘孔子言‘知及之，仁不能守之‘，知行却是两个了。’”又有人这样问，说知行明明是两个，你看孔子说“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”。这是孔子在《卫灵公篇》里面的原文。他说照这个话来看，他说“知及之，仁不能守之”，先要知道才能够守，看起来知行也是前后两件事情。

“先生曰：‘说‘及之’，已是行了。’”“知及之”，知已经知了，而且善已经发了，叫“知及之”，知已经行了。

“但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”这个仁就是内心的慈悲，内心的恻隐之心，已经知，已经感觉到了，但是，不能常怀这个仁怀，这个仁心，所以“仁不能守之”。已经说“知及之”，“及之”已经行了。

这个意念，什么叫作行？在前面的文章我们讲过很多了，意念一发就已经行了。我们感觉到我们内心的厌恶，感觉到那个厌恶的不快，厌恶已经行了，所以知跟行在内心的世界是同一剎那，它是合一的。对于外在的事物、事理，物理化学数学先学演算，演算到会了再去设计，这个知跟行是分开的没错。

但是在我学的过程里面是不是存天理？在行的时候我里面是不是存天理？这永远都是一样的。这个时候在内心的知行，是没有分知行的，勉强要分成知跟行，是为了便于解说，却没有想到演变成义袭的效果。

所以王阳明为救此弊，不要让我们说外面做得很好，然后里面却可以失联，跟外面完全失联的，这变成义袭了，一个伪君子。

为救这个弊端，王阳明就要一直提倡说内心的世界，是知行合一的。圣贤的世界是知行合一的，常人知跟行不能合一叫作义袭，意思是说不能够分开，一分开就义袭，就是这个意思。

“又问：‘心即理之说。’”一个学生又问,为什么说心即理呢?

“程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”程子就是伊川,就是程颐。程颐他说：“在物为理，处物为义”，曾经讲过这个话。

理是在物上的，你却说这个理在心上的，这是两回事情，你怎么一定要坚持说心即理呢？就是说外面也有理，这样不行吗？

“先生曰：‘在物为理，在字上当添一心字’。”说“在物为理”，应该在这个字的前面再加一个字，叫作心。

“此心在物则为理。”这样讲就比较圆满，用我们的良知来处事，用我们的良知来应物，来应对进退，我们的心放在事物上的时候叫作理，我们的良知放在事物上叫作理。一个事情办起来怎么叫作有理？怎么叫作没理？不是只看事情的次序，而是看心。我们怎么判断这件事情办起来合理？良知过得去，廓然大公，我们就觉得合理。不然呢？我们就觉得不合理。

海盗去抢人家，我们就去打击海盗，把海盗给枪毙了，合不合理？合理。为什么？因为他干了坏事。如果我们今天在路上，一个无辜的人，我们也把他干掉，这样合不合理？这样就不合理了。你同样都是拿枪同样都是打死人，怎么一下子有理，一下子无理呢？这就是从良知上。为什么从良知上？因为他抢别人的时候，虐杀别人的时候，我们良知过不去。人家没有做错事，我们去欺负人家，我们良知也过不去，是因为大家都有良知。人类都有良知，用良知来公论的时候，大家都说，这样可以。这样不行。都是良知，本着良知来说事，叫作“心在物则为理”。

“如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”就好像说我们的心，我们的良知。这个心就要比喻为良知，良知去事父那这个人一定孝。用良知去事君，这个人一定是忠的。所以说，心放在这个物上叫作理，如果只是物，物物本来各有一个理，何必说事呢？根本就跟你没事，对不对？一朵花在山上怎么开？自有它的理，你管都管不着，对不对？我们现在说是事，事上的理，不是在物为理，是在事为理，心在这个事上就是理，前面讲过物，格物的物就是事。

“先生因谓之曰：‘诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。’”

先生就感叹地说，为什么我一定要强调心即理，心即理？为什么我要强调知行是合一、知行是合一。

好像是绕口令一样，王阳明干嘛这么无聊， 辩论这些有意义吗？这个失之毫厘，差之千里。他就来讲他这个初衷，为什么我一定要坚持心即理？你们要识得我立言的宗旨，我的初衷是什么。

今日我要说一个心即理是为什么？只因为“世人分心与理为二”，故有许多病痛，就产生了很多的病端。比如说我的心其实是很坏的，但是我外面摆出来就是仁义道德，心跟理脱节，就是允许你去义袭当个伪君子。

“如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，使不当理。”就像五伯，五伯就是五霸。春秋有齐桓公、晋文公、秦穆公、楚庄王、宋襄公这些都是称霸的。他们去打击夷狄，这些称霸的人他根本就不把周王看在眼里，但是他们也是带着天下去打击那些侵略的夷狄，然后假装固定时间，去进贡，去朝拜周室，好像我们就是尊他叫作尊王攘夷。

其实他为的是一个什么？是一个私心，如果他没有一个私心的话，他就干脆把霸业拿出来，直接去辅佐周王就好了。他为什么要称一个霸业在那里？

所以《春秋》，孔子在批这些人的时候，就说这些人目无尊长，不忠不义，所以他的理就不当，就像这样的事情，不然的话，他带着大家去攘夷狄。攘就是打击，去打击夷狄，去尊周室，都很好。问题是里面怀着一个私心，所以这个时候心跟理是分开的，分开就成伪君子。

“人却说他做得当理。”可是大家看五霸在做事情，却说他做得很好，你看他去攘夷狄，你看他去尊周室。

“只心有未纯，往往悦慕其所为。”因为他的心没有纯，连批判的人心都没有纯，所以只看到外面的样子。

“要来外面做得好看，却与心全不相干。”所以大家都是把外面做得很好看，可是心毫不相干。

就像现在的欧洲，欧洲是最讲人权的，欧洲是最讲道义的，对不对？然后他指责每一个国家都说你们没有人权，你们没有人权，你们不尊重生命。直到这一次叙利亚的难民涌入欧洲的时候，我们才知道他们在说谎。

美国不是一直要维护世界正义吗？一直到现在，世界各地的难民涌到美国的时候，他竟然要围高墙，禁止他们入境，见死不救，任你在海上漂流，这就叫作霸权，霸道。表里不一的伪君子。

所以心要不要等于理？心要等于理才能够做一个光明磊落的圣贤，后人再回过头来批判的时候，才不会说，他是做了坏事。

所以为什么心即理、心即理是这么重要?为什么阳明先生要这么坚持，这是有道理的。

“分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。”说如果你把心跟理分成两个，我们从大的国家的角度来看，这种人就是至于伯道之伪而不自知，就是陷入了霸道，伯道就是霸道，陷入了霸道还没有察觉。 

“故我说个心即理，要使知心理是一个。”心有恻隐之心做出来就有恻隐之事，心怀着道义做出来的就有道义，一定要内外合一。

“便来心上做工夫。”你知道心理是合一，你就会开始从心里做功夫，而不是从表面做功夫。我们最痛恨一个人做表面功夫，因为他心里没有做，心即理合在一起，就是你表面功夫做好，代表心里功夫也已经跟上了，两者是一致的。

“不去袭义于外。”这个“袭义于外”，“袭义”就是义袭。袭就是穿着外衣，写一个道义，里面打开是不能看的就叫作义袭。

“便是王道之真。”你不去袭义于外就是王道之真，你袭义于外就是霸道。“此我立言宗旨。”现在各位我们谈到这儿，就了解王阳明的苦衷了，王阳明的苦衷为什么一直辩论、不断地辩论，心即理、心即理。为什么要辩论知行合一、知行合一？ 知行合一其实也就是心即理，不过知行合一里面的行，心意一发就是行，是它的第一义。这是更重要的一个宗旨。

“又问：‘圣贤言语许多，如何却要打做一个？’”学生又问，说阳明先生你老是说你对，圣贤有各自表述，对不对？我们现代社会不是喜欢讲说各自表述，自然有很多不同的见解，自然有很多不同的说法，言语许多就是自然有不同的说法。你怎么样要把它们完全说成一个？明明他这个说法，他那个说法很多不同，你硬要说他们说的都是一个，这是为什么？我们看阳明先生怎么说。

“曰：‘我不是要打做一个，如曰‘夫道一而已矣。’又曰‘其为物不二，则其生物不测。’天地圣人皆是一个，如何二得？’”阳明先生就说，我不是要打做一个，而是什么？实际上只有一个。这个话意思就是这样，什么把它打做一个？原来实际上只有一个。

这个意思就是说，什么是佛性？什么是本性？有两个吗？如来佛说人人本俱佛性，有两个佛性吗？有两种不同解释的佛性吗？没有。佛性真相永远只有一个，天地的道有两个吗？没有，永远只有一个。说我不是要打做一个，实际上它只有一个。

比如经典里面说“夫道，一而已矣。”这是《孟子·滕文公篇》上面的文字，道就只有一个，没有两个。“又曰‘其为物不二，则其生物不测’。”这是《中庸》里面所说的。“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”天地的道说起来一句话而已，就是只有一个真相，只有一个真相。

心在哪？只有一个真相。心有没有位置?只有一个真相。性是什么？只有一个真相。性是有善有恶，还是无善无恶，还是可善、可恶还是纯恶？只有一个真相。

但我们见到不同面貌的时候，见到不同层次的时候，我们会用不同说法。但你一固执哪一个说法，我就知道你没看到真相，所以真相只有一个，圣人只要他成为圣人，就是已经成为那样次第的人，已经成为那样程度的人，讲出来的东西讲一个真相。若不是他看清楚了道的真相，人性的真相，本性内心的真相，他没有资格称圣贤。他看清真相，真相只有一个，真理只有一个。

我在讲课的时常，我常常跟各位学员讲，真理是票选的还是独裁的？《道德经》说“独立而不改，周行而不殆”，任你们怎么认为它，它还是照那样运行。

道是独立不改的，还是用票选的？还是你们的嘴巴多，然后它就变了样，它不跟你们的嘴巴走，它不是众口铄金的，它是永远都那个样。所以，真相只有一个，天地圣人皆是一个，如何二得？哪里能够两个？永远都只有一个。

阳明先生非常笃定,就一个。这对我们学者有什么好处?有一个真相可以追寻，而不是任由它百家争鸣，众口铄金，众说纷纭，莫衷一是。

这真是我们现在修道的人，学学问的人的困难，中华文化五千年，五千年里面多少学者，有的有见解，有的没见解，各写一本书。你想要尊重各家的说法吗？那你一百辈子来学都学不够，而且会灰头土脸，永远钻不出来，搞不出一个真相来，求不到一个真学问。所以，圣贤肩负一个使命，告诉你，真相只有一个，真理是很独裁的。真理不会跟你走票选的。因为它不会让你的嘴巴说可以它才可以，你的嘴巴说不行它就不行，它永远依照自己的道路正在走。

我们要很庆幸。我们内在真相只有一个，你只要往内不断地观照，  你就会找到内在的那个大导师，那就是你的种性。

我们这一章讲到这儿。