《金刚经》054 【核心教理】彻底泯灭二边

关键词: 

1、通过二谛对治凡夫二边见，就是用一对新的二来替代、对治老的二，但结果还是二边见，因此二谛不能建立远离二边的中观。 

2、常、断
用“不常”对治“常”
断灭见
落入“断见”是因为破“常”破过头了吗？落入“断见”就会作恶？一个“抢银行”的人是因为他心中的“我”和“常”破过头了才去“抢银行”的吗？之所以“抢银行”，就是因为“我”和“常”太坚固了，伪断见。

3、有、无恶趣空伪无见
二谛模式的法是说给刚刚进入大乘佛法的门的资粮位众生听的，是给那些刚刚听闻到“无我”“空性”众生听的，注意，只是听闻，并未真正证悟；而这样的凡夫原本内心的“我执”“实执”在这个时候往往就会披上“无我”“空性”的外衣，打着“无我”“空性”的旗号，行“有我”“不空”的利益自己而损害别人的种种恶行。所以，安立二谛模式就是防止众生这种披着“无我”外衣而行“有我”的恶行的出现，这是一个说法的方便，这是一个随顺众生的方便。

4、二谛的模式是无法真正建立起远离二边的中观见的，这只是度化众生的阶段性的善巧，还不能真实地建立中观见。权便中观：既不常也不断，既非有也非无。

5、什么是无？龙树《中论》第十五品“观有无品”：因有有法故，有坏名为无（鸠摩罗什译本）。吕瀓先生译为：世人谓有物，变异为无故。叶少勇教授译为：因为有之变异性，人们即称之为无。有无相待，有无是二边。

6、怎么远离有无二边？
龙树《中论》第十五品“观有无品”：有若不成者，无云何可成（鸠摩罗什译本）
叶少勇教授译为：事物之有若不成，无亦即是不成立。因非有故非无，有无双泯。

通过泯灭二边来远离二边，而且是通过彻底地泯灭一边而达到二边皆泯，有无皆泯。

7、什么是常？
龙树《中论》第十五品“观有无品”：定有则着常（鸠摩罗什译本）
叶少勇教授译为：认为存在则执常

无常的三个层次：
小乘佛法是生住异灭的无常；

大乘佛法的前行法讲当生即灭的无常。

以上两种叫做生灭无常，从大乘佛法的究竟意义上讲，这依然还是常。

大乘佛法真正的无常是无生——常无故无生。

8、什么是断？
龙树《中论》第十五品“观有无品”：先有而今无，是则为断灭（鸠摩罗什译本）
叶少勇教授译为：认为先前曾出现，而今不存则成断
断与常是相待的，这才叫边见
因不常故不断远离常、断二边，最终是泯灭了常、断二边，而且是以彻底地消灭一边而达到常、断二边的双泯。

《金刚经》导读正文: 

上一讲我们讨论了“二谛”模式。通过“二谛”对治凡夫的“二边见”，它是用一对新的“二”，来替代、对治老的“二”，但结果还是“二边见”。因此，“二谛”不能真正建立远离“二边”的中观。

今天我们再换个角度分析一下这个“二谛”模式，我们用“常”、“断”二边作为例子。那什么是“常”？我们反复讨论过了，在“二谛”里边，比如说在第二重“二谛”里边，这个常一不变的独立存在性，这个自性，那个不变的我执，就是“常”。

那佛陀在“二谛”里边，用了一个非常大的善巧，就是缘生，解构了这个自性，解构了这个我执。也就是在第二重“二谛”的“胜义谛”上，佛陀说，没有常一不变的独立存在性，不常。

用这个“不常”对治了“常”，那么我们就会认为凡夫就有可能堕入与这个“常见”相待的那个“断见”。既然没有了“常”，为什么就可以抢银行呢？因为他不相信因果了。因此，这种“断见”有时候也叫做“断灭见”。大家注意，这个“断见”、“断灭见”，总是给我们一种很不好的感觉，很可怕的感觉。

也就是，似乎落入“断见”的人往往总是要作恶，总是要危害众生，总是要危害社会。比如说我们讲这第二重“二谛”的时候，我们举例子，举的就是抢银行。正是因为我们总觉得落入“断见”的众生会作恶，这也是我们要努力防止人们入“断见”的一个重要的理由，对“断见”总是要有那么一分提防的心，就是因为似乎落“断见”就会作恶，这是第一。

 第二，为什么会落入“断见”？我们通常的观点是，就是因为破那个“断见”的对立面——那个“常见”，破这个“常”，破的太猛了，破过头了，所以导致了“断见”。举个例子，我们开车压左线跑，不对，当知道压左线跑不对的时候，打轮一下打猛了，又压了右线跑，还是不对，因此必须再往回打打轮，行于中道。

我们一般都是这样来理解的。大家注意，落入“断见”就会作恶 ，说为什么会落入“断见”？是因为破“常见”破过头了。

大家注意，这两条其实都是经不住仔细推敲的。首先说，落“断见”一定要作恶吗？什么是作恶？就是做那些个为了自己的利益而不惜去伤害其他众生利益的事，我们说就是恶。说那既然破了“常”，“无我”了，那既然“无我”了，为什么不会出现这样的情形？就是一个人听了“无我”：哇，今天我才知道原来“无我”啊。

于是他马上就拿着银行卡到银行，把自己所有的存款都取出来，拿着这些钱在大街上逢穷人便给、逢要饭的便送。给不出去、送不出去，站在十字路口撒，实在撒不完，捐慈善基金会。既然“无我”嘛，凭什么我还占有那么多财富啊？全都捐了！

大家想一想，破了“常见”，破了“我执”，既然“无我”，他为什么不去撒钱、去捐钱，而往往是破了“我执”，他起的念头居然是抢银行？抢银行是为了自己的利益不惜伤害其他众生的利益，伤害社会的利益。

我想问大家，一个想抢银行的人，是因为心中的“我”，心中的“常”给破没了，而才去想抢银行的吗？想抢银行的人心中有没有我？有没有“常”？有“我”，有“常”。而正是因为这心中的“我”、这个“常”，太有了、太坚固了，所以才要去抢银行的。

所以我们讲说破了“常见”，破了“我执”，说人会抢银行，那不是因为把“常”、把“我”破了，而倒向了与“常”相待的“断见”，而恰恰是根本这“常”、这“我”就没破。如果这个“常”、这个“我”真正破掉的话，那应该是发菩提心、行菩萨道，应该是时时处处的利益众生，怎么可能会是抢银行呢？一个人起心动念想抢银行，就是心中还有“我”、还有“常”。

所以，我们害怕的这个“断见”，其实恰恰是“常”没有破，这个“我”没有被破的表现，根本不是什么“常”破过头了，“我”破过头了，倒向了这个“常”的对立面的“断”。可以讲，这里所说的能够起心动念去想抢银行的这个所谓的“断见”，根本就不是“断见”，我把它起名叫“伪断见”。它根本不是“常”的对立面的那个相待而生的“断”，而它就是“常”本身。

我们讲了这个“常”与“断”，那“有”与“无”何尝不是啊？我们在“胜义谛”上讲空性，讲无生，非有，用“非有”对治我们的“有见”，说对治了“有见”，就会倒向“有”的相待方——“无见”，甚至我们有时候把“无见”还用了一个词，叫做“恶取空”，很可怕的一个名字。

说堕入了“无见”，堕入了“恶取空”，不相信因果，会干很多很多的坏事，比如说抢银行。大家想一想，一个人起心动念要去抢银行，是因为“空”过头了吗？一个想抢银行的人，银行在他心中空吗？银行里的那些钞票在他心中空吗？恰恰是不空，恰恰是“有见”没有破。

所以这样的想抢银行的“无见”，其实不是真正的与那个“有见”相待的“无见”，其实它就是“有见”本身，不是“有见”破过头了入的“无见”，而是那个“有见”根本就没有被破，而进入了一个我叫做“伪无见”。

所以讲到这儿大家能理解了，“二谛”模式，这样的法是说给谁听的？是说给刚刚进入大乘佛法门的“资粮位”众生听的，是给那些个最初刚刚听闻到“无我”、“空性”的众生。注意，只是听闻。最初刚刚听闻到“无我”、“空性”，并未真实证悟“无我”，证悟“空性”。

而这样的凡夫，他原本内心的那种“我执”跟“实执”，在这个时候往往就会披上“无我”、“空性”的外衣跑出来，打着“无我”、“空性”的旗号，而去行那个有“我”、不“空”，因而去利益自己而损害别人的这些种种恶行。所以，安立“二谛”模式，就是防止众生这种披着“无我”外衣，而行“有我”的恶行的出现，这是一个说法的方便，这是随顺众生的体现。

所以从这个角度，我们也会得出一个结论，就是“二谛”的模式，是无法真正建立起远离二边的中观见的。这个“既不常也不断”、“既非有也非无”的这种“二谛”的对治模式，只是度化众生的阶段性的方便善巧，它还不能够建立真实的中观见。因此，我们也就把这个“既不常也不断”、“既非有也非无”的这样的中观，我把它起名叫做“权便中观”，“权宜之计”的“权”，权便中观。

那怎么样才能建立起真正的远离“有无”、“常断”二边的中观见呢？这里边两个问题：第一，我们首先要非常清晰地界定，什么是“有无”？什么是“常断”？第二，再解决怎么样地远离这个“有无”，远离“常断”。首先说“有无”。

什么是“有无”？“有”很好理解，就是“实有”，就是“存在”，就是凡夫所执着的自以为存在的这个世界。那问题是什么是“无”？那我们就看看龙树是怎么解读这个“无”的？在龙树的《中论》第十五品，也叫做《观有无品》，他的第五颂有这样一句话，鸠摩罗什把它翻译为“因有有法故，有坏名为无”。

这句话近代的佛学家吕瀓先生是这么翻译的，说“世人谓有物，变异为无故”。北京大学的叶少勇教授，依据梵本做了现代汉语的翻译，他把这句话翻译为“因为有之变异性，人们即称之为无”。

所以大家就能理解了，龙树引导我们去理解甚深般若波罗蜜，他说什么是“无”？是因为那个“有”，那个凡夫自以为的这个存在的世界有了变化了，这个“有”变成了“没有”，这个叫做“无”。“有”变成了“没有”，叫做“无”，因此“无”是相待于“有”而施设的。

“无”是“有”的变坏，就是“无”是“有”变为“没有”。因此，“无”是“有”的否定，也可以说“无”就是一种特殊的“有”。因此我们说“有无”相待，“有无”是二边。

那下边我们就看看龙树说，我们怎么远离这个“有无”二边？还是看《中论颂》这第十五品的第五颂词，这个颂词另一句话就是“有若不成者，无云何可成？”叶少勇教授的翻译是“事物之有若不成，无亦即是不成立。”

什么意思呢？就是那个“有”，如果从来压根儿它就是没有，那还会有“无”吗？因为“无”是从“有”变“没有”，那么压根儿就没有“有”，也就不存在着一个“有”能够变成“没有”。因此从来就没有“有”的话，那个“无”也就不会成立的。

也就是我们只要能证悟到凡夫境界的一切法本来无生、空性，它根本没有，这个“有”不存在，那么也就不存着一个从“有”变为“没有”的“无”。因此，这个时候我就可以概括为“因非有，故非无”，因为从来压根儿就没有“有”，因此那个“无”，也就无从安立了。

因此大家看此时“有无双泯”，泯，是“泯灭”的“泯”，这时候才是“有”跟“无”彻底的全都没有了。我们与“二谛”的时候比较一下，“二谛”是用“非有”对治“有”，“非无”对治“无”，是“既非有、也非无”，所以它是一种对治模式。而龙树告诉我们，真实的般若波罗蜜甚深的这个远离二边，如何远离？要泯灭二边，通过泯灭二边而远离二边。

而且是以彻底地泯灭一边，比如说泯灭“有”边，而达到二边皆泯，“有无”皆泯。

所以大家注意，这跟“二谛”时候的模式完全不一样。这里不是什么“有”破过头了，而落入了“无”，而是要彻底地破“有”，要一如既往地、始终如一地破“有”，以至于把“有”破成根本没有。那么“有”变成根本没有，这个时候反而不会落入“无”，因为“无”就跟着这个“有”的没有，这个“无”也泯灭掉了。

“无”泯灭了，也就没有“无”可落了。因此是通过泯灭二边，而达到远离“有无”二边，这是中观见的建立。

我们再看“常、断”。那首先说什么是“常”？龙树在《中论》十五品第十颂有这样的话，鸠摩罗什翻译“定有则着常”，叶少勇教授对这句话的翻译是“认为存在则执常”。也就是凡夫认为我们凡夫境界上有事物存在这就是“常”，为什么？

我们前边讨论过，我们凡夫当认定凡夫境界有什么是存在的话，这个认定是有两个默认前提的，这两个默认前提就是“常一不变性”和“独立存在性”。因此你一旦认定一个事物在凡夫境界上是存在的，那么这个存在一定是有自性的存在，是常一不变的独立存在的存在，因此它一定是“常”。

大家还记得我们前边讨论“无常”的时候，我们说“无常”可以分为三个层次：第一，小乘佛教说无常，是“生住异灭”。生了，安住了，变化了，走向消亡了。注意，它生了。而大乘佛法的前行法，讲“当生即灭”，生了就灭。这两种无常，我们叫做“生灭无常”。

但是从大乘佛法上讲，这不是“无常”，这依然是“常”，因为它生了。即使是“当生即灭”，它也生，生就是存在，只要有“生”，就是“常”。所以我们前边讨论大乘佛法真正的无常，是无生。根本就没有存在，“常无”故“无常”。“常无”的“常”是绝对没有，常无，绝对不存在，那才是“无常”。认为存在，就是“常”。

那什么是“断”？《中论》十五品十一颂有这样一句话，鸠摩罗什译作“先有而今无，是则为断灭。”这句话叶少勇教授翻译为“认为先前曾出现，而今不存则成断。”

看龙树是怎么定义“断”的？说是原来存在，当然这就是“常”，那么这个存在，后来不存在了，这叫“断”。所以“断”与“常”是相待的，这才叫边见。

因此大家可以理解了，龙树解读甚深般若波罗蜜的中观见，什么是中观？如果原来压根儿就不存在，这就是“不常”，说如果压根不存在，因此也就不存在从存在变为不存在这件事，因此它也就不断。

因此大家可以理解，依然还是无生，如果我们能够领受凡夫境界的一切的法原本无生，它压根儿就没有产生过，就没有存在过，这就是“无常”，这就是“不常”。那么“断”，是要从存在变为不存在，而它根本就没存在过，因此就不存在着怎么能从存在变为不存在，因此就没有了“断”。因不常，故不断。

因此，可以大家理解了，这个远离“常断”二边，最终是泯灭了“常断”二边，而且是以彻底的消灭一边，就是这个“常”边，而达到“常断”二边的双泯。所以这里边完全没有什么那个“常”破过头了，因此落入“断”，而是要彻底地、完完全全地、坚定不移地去破那个“常”。

一切法无生，根本就不存在，无常。这个“常”彻底没有了，与它相待的“断”，也就自然消亡了。“断”跟着“常”的泯灭而泯灭，没有了“断”，何谈落“断见”？

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