孟子：仁义是目的，而不是手段

居仁由义

儒家认为理想的社会应该具有两个特征，既要让世界充满爱，又要让世界更和谐。爱的世界需要有一颗爱人的心；和谐的世界需要用道德价值来规范行为，让人人都在正确的轨道上运行。在孟子看来，理想的社会需要“仁”的精神，更需要“义”的规范。总而言之，仁与义是人生活的价值追求，是道德生活的总规则，这就是孟子“居仁由义”的思想。

“居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”

“居住的地方在哪里？仁就是了；行走的道路在哪里？义就是了。居于仁中，行由义上，一个有高尚人格的人所做的事就齐备了。”

孟子提倡，人应该住进宅心仁厚的精神家园，应该遵循大道而行。但在现实中，孟子看到人们眼里都是利益，人人追求华堂大屋，走争权夺利的道路。这是缘木求鱼颠倒了追求的方向，对此，孟子曾经批评过梁惠王，说“王何必言利”，认为梁惠王的认识不到位思想境界不高。一个品德高尚的君子、一段有价值的人生，应该追求仁义。不应该追求华服美色、功名利禄，而应该居住在仁中，行走在义上，这样才是大人君子的追求。

“仁”是儒家思想的核心，是爱人、推己及人的一种主观情感。在春秋时期，同样提倡爱人的还有墨家学派。但在爱人的实践上，儒家和墨家有明显的分野。儒家认为一个人的爱是有限的，要按照血缘关系的亲疏远近来爱人。也就是说，儒家的爱是有先后顺序的，人应该首先爱父母，然后是兄弟姐妹、同学师长、同事上级等。而墨家认为儒家的爱太吝啬，应该撒向世界全是爱，毫无差别地爱别人，这才是“兼爱”的大境界。孟子坚定地支持孔子的仁爱思想，他认为墨子撒向天下全是爱，把对父母的爱淹没在天下人之中的做法，就等于不爱父母，就是禽兽。

孔子认为义是一种社会道德规范，是君子所应该有的道德品质。

“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。君子哉！”

这说明一个真正的君子，道德品质中义是根本，表现在外面的行为是礼，有高度的文化修养；态度谦逊不自满骄傲；对人对事处之有信。在孔子看来，义是区分君子与小人的标准。孔子对仁义的定义很笼统，没有回答仁义从何而来的问题，而孟子将仁义并举，系统地回答了仁义的来源问题，这在中国哲学史上是一个伟大的创见。

孟子认为，仁就是“恻隐之心”，是内心的同情怜悯心；义是“羞恶之心”，是对善恶美丑的价值判断。仁教会我们爱人，义教会我们判断善恶，管理好内心主动做善事不去做坏事。所以，义既是内在的道德情感，也是外在的道德规范，它与仁一起，共同构成了中国人的道德观念——人既要爱人，又不能爱心泛滥，要在义的约束下，知荣辱知是非，符合道义的就要有所为，不合道义的不能为。所以，孟子提出的“居仁由义”，可以用两句话来概括：仁者爱人和有所为有所不为。

孟子认为，仁是人的良心本心，它先天地存在我们的心里，但仅仅把良心本心放在心底，不运用到社会生活中，还不是善，但要把良心本心显现于社会生活，需要义的规范。孟子对行仁义有更高的要求，认为“居仁由义”应该是人内心的需求，是以良心为驱动力的，自然而然、自觉自愿的行为。也就是说，“居仁由义”是人生的目的，而不是获取名利地位的手段。他称颂舜说，“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”，“舜能够明了各种事物的道理，体察各种人物的心情，是因为他按照仁义去做，不是把仁义作为工具来使用”，也就是说“居仁由义”是审美的，而不是功利的；是自觉的，而不是被迫的；是目的，而不是手段；是我要做，而不是要我做。这就是“居仁由义”的最高境界。