55. 颜回如何护持内心？

孔子称赞颜回“其心三月不违仁”，仁心就是愿天下万物都能生生不息的存心。由于每个人的后天气质之心内，夹杂着浊阴之气，当这个浊阴之气浮动不定的时候，最易攀附贪嗔好恶的欲念。此刻我们的心便与仁分离了，肢体百骸的造化便脱离了生生不息的返本还原之路。而颜回是如何使道心与人心合而为一，从而圆满了他内心仁的生生不息之功呢？请听张讲师的精彩讲解吧。

6.5子曰：“回也，其心三月不违仁，其馀，则日月至焉而已矣。”

6.6季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”

6.7季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。”

6.8伯牛有疾，子问之。自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”

6.11子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”

子曰：“回也，其心三月不违仁，其余，则日月至焉而已矣。” 孔子说，颜回他的心能够三月都不违背了“仁”，我们现在知道这个“仁”在心，因为他说“其心三月不违仁”，可见得“仁在心”，对不对？

“其余，则日月至焉而已矣”，其余的学生只能守一天，最多守一个月而已。各位，孔门呐，你知道孔子何许人也？他的弟子大多只能守一天，十哲大概能够守到一个月，唯有颜回一个人，出类拔萃，能够三月不违仁。

仁心，是愿天下万物都能生生不息的那一点存心，叫做仁心，佛家就叫做慈悲。而“义”呢，就是有了这一点仁心之后，以仁心为本，而自然发出来的具体行为，那个就叫做“义”。所以仁为体，义为用，仁义本是一事，不是两个事情。孟子所谓的集义，是从有了仁心而发出来的行为来说的。而此处，则存这个心去行义之前的那个存心来说的。因此从根本上来说，仁就是在我们的心里，我们的心也正是仁所发生的所在。既然仁在我们的心里，那每个人都有心，也都有仁，那为什么还会说违不违仁这个问题？哪会有这个问题？心就是仁，仁就是心，怎么会违不违仁呢？这是因为后天气质之心内夹杂着浊阴之气，当这个浊阴之气浮动不定的时候，最易攀附贪嗔物欲的这种欲念。当我们心口的气开始浮动的时候，就发现你有很多很多情绪，这情绪里面就有很多的取舍在里面，而此刻我们的心便与仁分离了。

仁是生生不息，内在的本性造化生生不息，当你内心的气一浮动，你就开始有了分别，跟仁就分别了。我们肢体百骸的造化便同时脱离生生不息的返本之路，因此圣贤用“返观觉照”、“克己复礼”的功夫，才能免去了气质之偏，使道心与人心合而为一，而圆满这个仁的生生不息之功。而这个用返观觉照去护持内心实相的功夫，一般修道人能够护持一日不退就算不错了。各位不信吗？明天上班先护持一个小时，就一个小时就好。一个小时的实相如果听不懂，一个小时的宽和，一个小时的安宁，没一点计较，没有一丝丝的不悦，没有一丁点的计较，就很宽和地你先维持一个小时看看，试试看就知道，一天其实是很不容易，从早上起床到晚上睡觉，连做梦都还在观实相。梦会很真实地反映你的习惯，你白天培养的习惯能够观照实相，梦中一样是实相，你内心所产生的都是贪嗔痴爱，梦中装不了的，都是贪嗔痴爱。白天可以装啊，梦里无法装，所以梦是检验你的一个很好很好的一个镜子，能够护持一个月都不退转的人，在孔门里面就已经实在是太少了，所以你以为一个道场里面能够三月不违仁的有多少？很少很少，都很懒惰，自己检验就知道，一天就很少，我叫你割一次草就颠倒好几次，对吧？而颜回能够护持三个月都不退，可说是到了亦精能熟，永不退转的时候。

夫子虽说是三个月，但“三”这个字，其实是“数”的一周。就像八卦，它是三个爻，它有返本复始、无穷无尽的意思。能够初爻到二爻到三爻都不动，经过这个时间都不动。又像一年中的三个月，已经跨过了一个季节，节气都换了好几个，而此心的实相仍然不换，这个是在形容其存心永不退转，能够在颠沛造次之间永不退转，而不是仅止于三个月。这个是夫子对于颜回默而察之，经历三月之久，而颠沛造次之间，无一不出于仁。你看一个师父要看徒弟的程度要不要看？要看，仔细地观察，常常在背后偷看，在人前人后常常偷偷观察，三个月，没有一处不违仁。透过了三个月只是还没再观察啦，如果之后再观察，但已知其仁，终身弗叛，虽然之后没有观察，但是因为已经有了三个月的定力，已经知道他可以终身，不会再反叛，所以才赞许他三月不违仁。

既然知其能够终身弗叛，那么为什么不说他能够三年不违仁，或说三十年不违仁呢？为什么不这样说呢？这便是圣人的存心。因为三个月是众生愿意跟从的“数”。如果空谈三年、或者数十年，则众生愿意跟随去学习的便寥寥可数，你要不要相信？那是望尘莫及的。所以圣人之循循善诱，那个存心到如此，他不会夸张自己的孔门，他讲通常的人都一天，顶多到一个月，唯有一个颜回，能够三月不违仁。他不用说，多得是，你看我那个颜回能够三十年不违仁，我那个仲弓能够几天不违仁，他不讲多的是，没有。他说，都不行，唯有一个颜回能够三月不违仁。

《中庸》说，道也者，不可须臾离也。颜子不违仁就是心不离道，道不离心。《楞严经》所谓“净念相继”亦是道不须臾离也之意，必须如此，造化乃至。它是要维持时间的，像树的根，树的根你扎到土里，你总要过了一个季节才有一种变化的景象，对不对？到了两个季节就有两种变化的景象可以考据，对不对？能够三月就是颠沛造次之间、各种转换之间，他都能够生生不息，他的造化才会完整，故必以三月不违为功，而非或得或失之可及。忽然的见性虽然是值得喜悦的，但那个不足为功，忽然的见性大家都有啦，在你喜怒哀乐交替之间都有一个短暂的宁静不是吗？那一霎那就见性，但那个可以为功吗？那个做不了工程的，让你成就工程的是什么呢？是累积，它是长时间的。好像水泥要凝固，是不是要有一个时间给它，对吧？凝固之后，你怎么动它都没有关系，怎么踩它都没有关系，还没有凝固的那段时间不能动它，所以必以三月为一个火候的期，所以刻意来谈三月不违仁。你好好打坐，如果你得其要领，你会发现三个月工程大进，会有一个很明显的段落。你三个月所累积的能量会在某个关窍开那个窍，把它用掉，而后再慢慢地累积，差不多都要经历三个爻的变化，才会有一个很明显的进展，好好修炼的人大概都可以期的。

季康子问：仲由可使从政也与？季氏问孔子说，仲由这个人，有能力可以从政做官吗？子曰：由也果，于从政乎何有？这个“果”就是果敢、坚决、坚强，都叫做果。孔子回答说，仲由他的生性果敢坚决，他来从政这个事情有什么困难的呢？没有困难的意思。

曰：赐也可使从政乎也与？这个季康子再问，那么端木赐他的能力可以从政做官吗？曰：赐也达，与从政乎何有？孔子回答说，端木赐他的智虑通达，对于从政这个事情有什么困难的呢？

曰：求也可使从政也与？季康子再问，那么冉求的能力可以让他从政做官吗？曰：求也艺，于从政乎何有？孔子说，冉求有很好的才能，多才多艺，对于从政做官这个事有什么困难的吗？

这段到底在说什么？季氏目无君王，三问孔子高贤有能力可以从政吗？季氏就是鲁国下面有三家把鲁君架空的其中一位，用怠慢的口气问“谁谁谁可以从政了吗？谁谁谁可以从政了吗？”非常轻慢。我们可以想见当日权臣揽权自负，以及对于追求道德学问者的轻贱，溢于言表。然而孔子的弟子，若真的要坐在官位上，把国家治理得比季氏这个权臣杰出，坦白讲，有什么困难的？随便叫一个都比他杰出。不过季氏权位很高，我们不妨来看一看《孟子》里面的对话，到底从政有什么难的呢？

鲁欲使乐正子为政。鲁国想要叫乐正子去当官。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”孟子说，听到非常高兴，高兴得都睡不着。公孙丑是孟子的学生，他就问，“乐正子强乎？”乐正子很有才干吗？曰：“否。”“有知虑乎？”很聪明吗？曰：“否。”孟子说没有啊。“多闻识乎？”非常博学吗？曰：“否。”孟子说没有啊。“然则奚为喜而不寐？”啊？那一个笨蛋去从政，你到底在高兴什么？为什么睡不着？曰：“其为人也好善。”原因就是这个人有一个优点，别人没有的，比现在那一些如狼似虎的政客他们都没有的，他有一个很好的优点，什么优点？好善。“好善足乎？”公孙丑接着问，好善就够了吗？就可以为政吗？曰：“好善优于天下。”好善比全天下任何才艺都还要珍贵。而况鲁国乎？何况只是鲁国里面，他只是当鲁国的官，又不是当天下的官。一个“好善”，主宰天下的官都还绰绰有余，为什么？夫苟好善，如果好善的话。则四海之内皆将轻千里而来告之以善，一个人只要好善，所有跑来跟他讲的，因为他好善，那我要跟他讲什么？最善的我就跟他讲，怎样做会最善，怎样做会最好，我就会跟他讲。一个人如果好名，那天下的人轻千里而来告诉他的都是什么？怎么出名。一个人如果好利，那全天下的人来告诉他的都是什么？怎么样利。一个人好战，一上了朝堂就告诉他，我可以为你怎么样打仗，我可以为你怎么样侵夺别人的土地，各位对不对？一个人好善，他坐在位子上，有位子有权，来告诉他的就都是善。所以就光光一个善良，一个好善，真正好善就是说，别人有善的他就会很高兴，对不对？就这样就够了。

由以上孟子的这段对话，我们可以知道，治国首重一个“善”字，而能力次之。孔门高贤不止善，而且贤，能力个个都具足，知道吗？这些贤人从政以后要表现得比这些聚谏的权臣还要爱民、还要清廉、还要有制度，请问这有什么困难？没有什么困难的。这些揽权据位、贪求无厌的权臣们自以为所占的位子有什么让人们望尘莫及之处吗？因为他们很习惯地就会以为他们是别人望尘莫及的，因为他的权位很高，因为他所到之处看到他的人都是恭维他的，对不对？那他已经站在从政的位子上，他以为有什么高人一等，“诶~那个谁呀？那个端木赐可以从政了吗？”孔夫子说他怎么样怎么样，从政有什么困难呢？这些权臣啊，就简直像井底之蛙般的无知，孔子回答语气虽然委婉，但亦足以杀杀权臣自以为是的锐气。这一段所讲的就是那样的时代下，那样自以为是的人的一些产物啦。

季氏使闵子骞为费宰，闵子骞，孔子的学生，名损，素有孝名。就是那个母在一子单，母去三子寒这个孝子的故事，二十四孝里面各位就看得到他啦。季氏想要请素有孝名的闵子骞做费县的县宰，就是像我们现在的县长，差不多这个意味。

闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。闵子骞对来请他的使者说，你好好为我回去向你的君王辞掉吧，我不想当官。要是他再次派人来找我的话，我必定会逃到汶河的上游去。汶河的上游其实就是已经离开鲁国了，意思就是齐国。孔子为鲁司寇的时候，曾经闵子骞也为费宰，就是属于孔子，孔子叫他去当官的。孔子辞去之后，闵子骞也辞去，所以闵子骞当官也差不多三个月。之后三家割据，而这个费邑之宰，在闵子骞走了之后又上来的这个费邑的县长就背叛了三家。闵子骞素有孝名，因此季氏想借闵子骞来收复他失陷的人心，闵子骞的德行与颜子是同科的，岂肯为小人所用？所以有此说。

汶河的东北便是齐国，“在汶上”就是代表说跑到齐国去，避到齐国去。于此可见古代的儒者，他的去就，是何等的潇洒无滞，比起现在的拘泥权势，令我们无地自容。我们往往拘泥于这个，拘泥于那个，士而怀居，不足以为士矣。我们常常因为家庭怎样，因为工作怎样，因为金钱怎样，种种的甩不开，所以我们放弃了很多应该有的理想。但是古人不是这样，潇洒得很，他再来找我的话，我就搬家了，我家当都不要了，我就跑到你找不到的地方，他潇洒得很，他也不会担心跑到那里会不会饿死，人生地不熟会不会很危险，有没有？没有。心里没有这么多挂怀的东西。

伯牛有疾，子问之，自牖执其手，“牖”就是窗户。孔子的学生伯牛，姓冉名耕。伯牛生了重病，得了恶疾，传染病之类，孔子去慰问他，从窗外伸手进屋内，紧紧握着伯牛的手，自牖执其手。曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”反复地讲感叹的话。孔子伤心地说，唉~亡之，命矣夫。算了吧，这一切都是命运吧！不然这样的人怎么会生这样的病呢？这样的人怎么会生这样的病呢？反复地在感叹的意思。

此章夫子为什么不走进房里去探病，而要从窗外伸手进去？因为伯牛所得的恶疾具有传染性，所以伯牛坚持不让夫子进入屋内，夫子不得已只好从屋外绕到病床边，刚好有个窗户，他就把手伸到窗户里边，握握他的爱徒的手，反复感叹说，“算了吧！算了吧！这一切都是命运的安排吧。”也有翻译本把“亡之，命矣夫”就说“死去吧，一切都是命。”这个大概是比较不通啦，探病说“死去吧”。”算了吧！算了吧！”感叹词啦。说这一切都是命吧！就这样吧！不然，这么贤良的人怎么会得这样的病呢？这么贤良的人怎么得这样的病呢？那个内心的不舍，喃喃自语。

这个命矣夫的“命”字，就是佛家的业。个人业力个人了，谁也替代不了，君子不逃避自己的业，不逃避应受的苦。你有没有发现，你做很多作为都是为了逃一个苦？各位有没有发现这个事？很多修行人都一直往那个标杆前进，其实不必这样。君子不逃避应受的苦!该受的就受，坦荡荡。哪吒也有受人膜拜的一颗赤胆，他说命欠你的啊！要，你就拿去好啦，然后就粉身碎骨。不逃避应受的苦，君子所求的只是改正自己的错误，做好自己的德性，然后坦然面对命运的安排。他不会花一辈子时间试图改变后半辈子的命运，没有这么小家子气的君子啦，这个便叫做尽人事而听天命，便叫做守身无愧，正命而死。君子所求的就是这个坦荡荡的气节而已，而非以能够逃祸邀福为高。

试想以伯牛的贤德，临终时仍不免恶疾的缠身，可见这个业之如影随行，也可以见到天律之隐微而难测。然而君子不测天威，即使在面临临终的这种情况下，也只求其无愧而已，而非以逃祸邀福为能事。此章便是孔门所要示范给我们的尽人事听天命，无欲无求那种敬天的胸怀。因此孔子说：“亡之矣，命矣夫！”能做的都做了，命已经是这样安排，各位我们还能怎样？对不对？亡之矣，命矣夫。

子曰：贤哉回也！一箪食，一瓢饮。“箪”是竹子编的器皿，随便一个竹笼就是啦，小小的，自己就可以编的。孔子说，贤明得很呐，颜回啊。用个竹箪代替碗盛着饭就吃了，意思就是没有好的瓷碗。拿只瓢儿就开始喝汤了，那个瓜干了剖开就当瓢，意思是他没有汤匙。他没有碗，他也没有汤匙，他用个竹随便编个器皿就装饭，那个干掉的瓜剖开，这样舀了就喝汤。在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！住在荒僻简陋的巷子里，阴阴暗暗的、小小的、萧条四壁的，这个是人们所无法承受的忧愁啊，而颜回能不改他快乐的本色。贤明啊，这个颜回啊！贤哉回也！颜回不在了，不断地在想起他，贤哉回也！

各位想想看，如果我们住在陋巷，萧条四壁，我看不三餐以泪洗面的是很少，对不对？凡夫的志向就这样，你看回也不改其乐哦，拿一个瓢，舀两次说不定那个瓢还坏了，对吧？就这样喝汤，可能那个汤也没什么，就咸咸的而已啦，天天非常非常地快乐。贫富乃是身外的境遇，对心性是否圆满其实是没有任何关系的。你可以很贫很快乐，你可以很富然后很哀伤，对不对？当然你也可以很贫很哀伤，大半是这样啦。但很富一定很快乐吗？倒也没有。这身外境遇未必跟身内一定要有关联，它其实是没有关系的。

心性不因外物的增减而有增减，好比《孟子》这一段所说的，君子所性，君子的性跟小人的性不同。君子的性虽大行不加，君子当大官了，性还是性，返观觉照还是那一股清真的气，对不对？虽穷居不损，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，返观觉照还是那一股浩然的正气，对不对？分定故也，君子的那个实相是人人具足的。他为什么讲“君子所性”？为什么不写“小人所性”？因为小人所性分定是不故的，小人所性大行就加，穷居就损，对吧？唯有君子所性是这样的。颜回，道道地地的君子。

反观人们的快乐，注意我们快乐的时候，不是在外面有增减的时候，而是在内心中有一个发生。虽然我们的心中藏有渴望，但那一口止渴的井其实正在我们的心中。你内心有渴望，你内心有贪嗔，你内心有嫉妒，而止渴的那个井，那个让你能够宁静的那个井，它就长在哪里啊？就长在那个动荡跟渴望的同一个地方，这很奇妙！你要止渴你不需要往外，你要宁静也不需要往外，你虽然失去动荡从内心，可是你要获得宁静也是从哪里？只要观照内心。它是在我们的内心里面，因此若能反观心性的无亏，其中的快乐与圆满具足，满足并非外求的人所能够知道的。

颜子得己之道卓然自立，超出于形色之外，不为形骸和境遇所累，所以能够享乐于性天之中，这就是孔子特别赞赏颜子的原因。有一天你开始修行，修到浩然之气越来越足，越来越足，在最疲惫的时候里面还很畅然，在你非常非常累得时候里面还是很盎然，一整天里面都很盎然，你会说“去天堂干什么？这样其实就很不错了。”你会有这种感觉。所以为什么会乐在其中啊？就这个道理，从内心里面发出来的，原来真正的快乐就存在每个人内在。

这一章给与汲汲追求外物满足的人事，非常深的省思。效法颜回，你会说“他是圣贤，我可不是他”，你要相信经典是写给谁看的？就凡夫嘛对不对？他做得来，我们就一定做得来。那况且有没有必要一定要叫你去箪食、瓢饮、居陋巷啊？没有，其实你现在家里已经很好了，然而你的快乐却没有他深啊，对吧？这是令我们愧得无地自容的原因。