第八十八讲 “应帝王”者“亦虚而已”

喜马拉雅的朋友，你好。前面几节课我们讲了做一个帝王，应该要具备的一些即便素养。但是，为帝王者，乃人中之龙，绝非一般人所能攀就。所以对帝王者的要求，也就远远高出了普通人。所以，庄子又提出了几个具体要求。

首先，为帝王者，应当“无为名尸”。尸就是主（尸不等于屍，这里的尸是指古代祭祀时代表死者受祭的人，一般为子孙，因而尸可代表主人），意思是说应当绝去求名心理。因为一有名，就有压力，容易弄虚作假。所以，应该把名还给那些应当得的人，使之各自当其名。第二，“无为谋府”，要去除谋虑的想法。因为一有谋虑，就会动心思，想计谋。为帝王者不应拘泥于这些小智浅见上，而应该使物各自为谋，让那些该动谋虑的人动谋虑去。第三，“无为事任”，要舍弃专断的行为，也不要大包大揽，应该发动所有人的主观积极性、能动性，使人各任其事。第四，“无为知主”，绝去用智的打算，不要成为智慧的主宰，应该发动所有人的智慧，使他们各尽其智，为自己服务，为天下谋福。这里的四个方面，其实是对帝王者提出了很高的要求。

总之，帝王者要“体尽无穷，而游无朕”。“无朕”就是毫无迹象、征兆。这是说，帝王者应当体悟天道自然的无穷之理，随顺万物之变而变，不需要名，也不用智虑，让天下各安其事，各得其所，在那个寂静、无形无相的境域里悠游自在。他只是“尽其所受乎天”，极力保全大自然所赋予自己的本性，说话做事合乎天意，“而无见得”，就像前面说的，对于天下的治理不会自我夸耀，把功劳占为己有。他只是按照自然所赋予的本性去做，按照大宗师的旨意去办。总之，“亦虚而已”！帝王者能如此，也就只做到了一个“虚”而已。这个“虚”的境界，庄子在《人间世》篇里提到过。在那里庄子借孔子之口，道出了“虚”是“心斋”之后的心境。“心斋”其实就是清心、静心、安心的过程。一个人若是长期经过这么一个过程的洗礼与净化，那他的能量就会非常强大，心境就会非常高远，放到政治上讲，那么治理整个天下就如股掌之中一样轻便，更何况对待哪些区区蝇头小事呢？所以，庄子说经过“虚”境之后的“至人”们、帝王者，他们就会“用心若镜”，镜就是止水，可以起到正己的作用。正己而后诸人，放在那里让天下人作为效法的榜样。而且就像镜子一样，光明一片，物来顺应，一点隐藏都没有，说话做事完全出于无心无为。如此一来，对人对事“不将不逆，应而不藏”，来了也不欢喜，而是因事即应，不去隐藏；去了也不伤心，而是顺应自然，不存私心。总之，来来去去，任其自然，怎么样都可以。帝王者的这番无心无为心境，才可以做到“胜物而不伤”，超然于物外，而无丝毫地劳心费神之累。

这一段其实是对帝王者提出了一个总要求，按照现代人写文章的思路，应该放到这篇文章的第一段可能会更合适一些。文章的最后一段，又用寓言讲了一个为帝王者的案例。

在这个寓言故事里，庄子一下子请出了三位帝王，当然都是虚拟人物。第一位叫“儵”   的帝王在南海，第二位叫“忽”的帝王在北海，这两位帝王相貌齐全，威仪八方。第三位叫“混沌”的帝王在中央之地。这位帝王的相貌就如他的“混沌”之名一样，整个面部就像一个圆球，连耳目鼻口的七个（耳二、目二、鼻二、口一）孔穴都找不到。有一天，南海的儵与北海的忽，恰巧都在中央之地的混沌那里游玩，得到了浑沌的热情招待。儵和忽就想着要报答一下混沌的恩情。于是这两人就商量，这个“混沌”也没有七孔，没法做到像正常人那样来看、听、饮食、呼吸，够可怜的，我们就试着帮他把身上的七孔打开吧！于是，儵与忽拿着铁锤在浑沌脸上敲敲打打。遗憾的是七窍没有敲出来，浑沌就死了。俗语说，有时候有心做好事，反而会把好事变成了坏事，大概说的就是这则寓言故事。儵与忽这么做，一是太有为，二是以己度人。这不但违背了天道自然的原则，而且也害了浑沌。本来浑沌什么事也没有，没有七窍也活得优哉游哉。儵与忽非得按自己的想法给他弄一番，结果死了。可见，帝王者不能以自己的私智，做违背天道自然的事。

《庄子》的内七篇，加上外篇的两篇，到今天为止就全部讲完了。如果要做一个总结的话，我想有个话题有必要提出来再讲一下。什么话题这么重要，值得在收官之际，竟然还要再次拿出来强调一下呢？欲知详情，且听庄子最后向世间人发出的声音。