道德经第5章：让守中思维成就你的人生

你好，我是黄向军，这次讲《道德经》第五章，计划先确立文本，再结合概念梳理解读文句，最后对这一章进行整体评价。

这一章有五句话，很有意思的是，郭店竹简本只有三四两句。第一二和第五句话，是后人添加的吗？学者们研究之后认为，这个可能性比较小。郭店竹简的墓主人，应该是楚国太子的某位老师，所以，这些竹简应该是他生前为了教学搞的摘抄。而且，帛书本也是五句话。所以整体上看，第五章应该就是五句话。

由于各个版本之间，没有什么重大的差异，所以推荐学习的文本很清楚：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

下面进行概念解读，有三个关键词：天地、刍狗、橐龠。

前两个关键词，都跟中国古代的宗教信仰有关系。咱们中国人，尤其是王阳明心学之后的中国人，基本上儒家精神全面渗透到老百姓的日常生活之中，这就有了两个后果：第一个后果，中国人彻底儒家化了；第二个后果，中国人的理性气质特别浓重。这两个后果，都对精准理解《道德经》，造成一定的影响。

第一个后果，中国人彻底儒家化了，这是怎么回事呢？

现当代社会学家认为，从传播的角度看，中国文化有两次大的变动，第一次是孔夫子，第二次是王阳明。孔夫子搞“有教无类”，今天的人没感觉，其实这件事情特别重要。因为孔夫子之前，知识只掌握在贵族手中，就像印度的婆罗门，只要不是这个种姓，无论天资多么优秀，根本就没资格接受教育。释迦牟尼讲究一切平等，普度众生，谁都可以学佛法。但是佛祖的改革没彻底成功，印度至今还是种姓制度。孔夫子本人是贵族，天才加猛男而且还特别努力，各方面素养，全面碾压同时代的人，基本把中华文明当时的精华全部掌握了。他在这个基础上搞“有教无类”，培养出三千弟子、七十二贤人。一举改变了中华文明的传承格局，他弟子中的很多平民，后来甚至成为帝王师。从此之后，灵魂想追求精神世界，就不再跟血统有关。任何人都可以拜入儒家，进入知识的世界。这是中国文化普及史上的第一次大变动。但是，五经四书太难了，儒家的经意是什么？别说书籍流通造成的困难，就算认识汉字这道难关，都很难跨越。普通老百姓，虽然有机会，但是人力、财力、物力等等现实问题，让普通百姓，很难进入知识的世界。到了明代，王阳明心学虽然不是唯一的儒家，但是这个体系好歹浓缩了儒学精华，而且不必依靠经典，就能进入儒学的世界。于是乎，儒学进入寻常百姓家，百姓的儒学是对是错？姑且不论，反正中国人彻底儒学化了。这个历史现象，叫做中国文化的第二次下移，是王阳明心学的社会影响结果。

这个结果，对理解《道德经》有啥影响呢？影响其实非常大。现在的中国人，灵魂的基因，根本是儒家精神，对这种情况，往往是不自知的。广州话跟上海话的差异性，其实远远大于俄语与塞尔维亚语之间的区别。虽然如此，但是由于中国人灵魂的基因主流就是儒家精神，所以，尽管有很多小地方的别别扭扭，但是广州人跟上海人在一起，根本价值观没啥不一样。他们彼此之间，往往不会觉得中国人有啥特别的地方。但是，假设上海人、广州人跟日本人、韩国人坐在一起，不动不说话，往往看不出哪里不一样。但是，只要一动一说话，很快就能分辨出来，中国人真的跟其它国家的人不一样。这种不一样，根本上讲，就是儒家式的精神气质。王阳明心学的普及，让哪怕不识字的农村大妈，也会知道“天地良心”很重要。问题是，天地就必须是良心吗？这种儒家心态，跟《道德经》中的道家心态，存在着微妙但是极其重要的差异。

那么，《道德经》中的道家心态是啥呢？简单粗暴地讲，就是钱学森之类的中国科学家的心态。科学精神，要求客观、严谨、求真，所以，科学家往往显得特别冷酷，把生活中的一切温情脉脉都给撕碎了扔掉，让真相赤裸裸地直接袒露在大众面向。这种科学精神，很冷酷。所以西方影视作品的重要题材，就是疯狂科学家。钱学森之类的中国科学家，面对科学规律，当然要排除一切主观要素的干扰。但是，钱学森拼了命地要回国，是要让科学为民族服务，这就是冷冰冰外表之下的赤子之心了。道家的精神，就是这样：一个方面，它将真理的真相撕开来给你我看；另一个方面，这个行动背后，是对生命悲天悯人最彻底地关怀。

第五章前两句话，就特别体现这种道家式的慈悲精神。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。啥是刍狗？按照狗的模样，用草扎成的模型。这种模型是干啥的？向神灵祭祀用的。你可能问？祭祀不是供猪头啥的吗？没错，重大的祭祀活动，当然要猪牛羊啥都供起来，最少来个大猪头吧。但是，如果天天祭祀，天天大猪头，谁承受得了呢？没这个钱啊。所以，日常的祭祀，摆摆样子就好了嘛？用草扎的狗模样，糊弄糊弄，用完就扔，很方便。所谓刍狗，就是用完就扔的东西，是临时替代品。

所以字面上讲，第一句“天地不仁，以万物为刍狗”，意思是说，天地之间的万事万物，其实都是生生灭灭的临时现象，不过是天地运转的临时工具罢了。草狗会被祭祀的人用完被扔，天地让万事万物诞生，天地也让万事万物灭亡，还是别把天地当成亲爹比较好——“天地不仁，以万物为刍狗”。就是说，万事万物跟天地的关系，就是个利用和被利用关系。你看，这种说法，是不是很冷酷？是不是冷冰冰的？

第二句“圣人不仁，以百姓为刍狗”，顺着上一句讲，圣人跟老百姓的关系，也是利用和被利用的关系，那些英雄豪杰真的是救苦救难的活菩萨吗？他们其实是为了自己的理想而奋斗，他们真的关心百姓的诉求和所思所想吗？或许关心过吧，但是就算孔夫子真的牺牲自己的政治前途坚持搞有教无类，那不也是追求他自己的理想吗？咱老百姓，就是圣人的工具，彼此就是利用和被利用的关系，谁真的对谁好呢？“圣人不仁，以百姓为刍狗”你看，这种说法，是不是很冷酷？是不是冷冰冰的？

如果咱中国人没有意识到自己的心灵已经儒家化了，那么，对《道德经》的理解，往往就停留在这个层面。其实，在这个冷冰冰的陈述背后，还充满了道家浓重的人文关怀。

怎么回事呢？这就要讲讲心学导致的第二个后果，中国人精神的理性气质，普遍特别浓重。

其实，中国精神的理性气质，周公孔子的时代，就已经确立起来了。上一讲聊到，陈来先生在《古代宗教与伦理：儒家思想的根源》这本书中强调，中华文明的传承特点就是连续中的突破。在周朝创立的时候，表面上继承殷商的祭祀文化，天天供个大猪头或者刍狗。但是，做做样子罢了，知识精英对神灵，是持怀疑态度的。为啥明明怀疑还继续装模作样呢？老百姓信神信鬼啊。当统治者的，不顺着老百姓的心理把自己打扮得神秘莫测，岂不是很失职。不搞宗教的统治者，不是好的统治者嘛。这种政治需要，就叫做“神道设教”——也就是弄出点神神鬼鬼，用来教化老百姓，或者说，用来骗骗老百姓。

这种理性的气质，随着孔夫子的有教无类，中国的知识阶层，汉代之后基本都理性化起来。再随着王阳明实现的中华文化的第二次下移，普通老百姓，也开始理性化起来。现在的中国人，大多数啥神都信，换句话说，就是啥神都不信。

这样一来，咱们读“刍狗”这两句，往往读出来的就是冷冰冰的冷酷。往往忽略了，“刍狗”这个东西，再怎么用完就扔，那也是祭祀品耶，真的是糊弄神灵玩儿的游戏道具吗？这就要简单聊聊中国的古代信仰了。

大周朝之前的殷商文明，其实是巫术为中心的迷信时代。从下到上，天子都坚信，老天爷就是自己的祖宗，自己死掉之后，也必定飞到天上成为老天爷之一。你可能说，什么什么？老天爷有很多个吗？怎么还“之一”？没错的。“天地”这两个字，是关键字呦。第一，天地是物理空间，上面是天，脚下的是地。第二，天是斗转星移，是日升月落，天代表时间；地是四方上下，是前后左右，地代表空间；天地，就是时间和空间。第三，天地是人格神，是看不见、摸不着的统治者，地上的统治者是他的子孙，所以叫做天子。别人怎么死且不管，反正这些天子，他们如果死掉了，会怎样？中国古人认为，当然会上天找他祖宗去啊。死掉的天子，怎么称呼？往往称为“帝”，三皇五帝，都是死掉之后，才能称帝的。皇帝的这个“帝”，是“天”的另一种说法，都是天上的神仙。现在的基督教把最高神翻译为上帝，就是受到这个观念的影响，意思是至上神。

问题是，今天咱们嘴里的“天”，往往只保留了第一种概念，就是自然界的天地；今天除了“老天爷”这个词，一般人没觉得“天”这个字眼是在讲神仙。为什么呢？因为，汉代的时代，佛教传入中国，大量的佛教术语，种种天龙八部，都要翻译，怎么办？当然就这个天、那个天地翻译呗。“大梵天”“帝释天”“伎乐天”等等等等，神仙满天飞。这种做法，其实就是借助道家道教的术语，来汉化。结果呢，佛教里面的天太多了，三十三天之上，还有十八天，又是空间又是神仙，太复杂。咱中国人干脆就不趟这趟浑水了，汉代之后，道教的神仙基本就都不再用“天”字来命名神仙。

请注意，《道德经》可是在这些情况变化之前写的呦。所以，当你读到“天地不仁，以万物为刍狗”的时候，要带点宗教体验来读。刍狗尽管是草扎的，但是，这个使用刍狗的祭祀过程，能够随便玩儿吗？那可是招待老天爷的祭品啊。老天爷是活生生的大神仙，就在天上看着呢！能随便吗？能玩忽职守吗？不要脑袋了吗？可以想象，这个祭祀过程，是极其虔诚的过程。刍狗，别看是草扎的，那这也是祭品，绝对要顶在脑袋上恭恭敬敬地，生怕磕着碰着，一定要当做真正的肉狗祭祀给神仙们啊。

带着这种心情再来看“天地不仁，以万物为刍狗”，老天爷哪里是把万事万物当成无关紧要的东西呢？老天爷是把万事万物都顶在脑袋上恭恭敬敬着的呢！生怕万事万物磕着碰着，生怕有一点错误。“天地不仁，以万物为刍狗”。这种恭敬的态度，跟刚才冷冰冰的态度相比，完全相反。

你看，这就是《道德经》的了不起，两种态度、两种情景，表面上非常矛盾，但是却能用一句话就完美表达。没错，就像你我身体上的细胞，这些细胞新陈代谢，生生灭灭。每一个独立细胞对你我来讲，就是可替代的工具，细胞的生灭就是生命过程中的临时现象。但是，你我想好好活着，就必须认真对待每一个细胞，认真照顾每一个细胞，不能随便让细胞们发炎、坏死。可以说：身体，以细胞为刍狗。

讲到这里，我想强调，既不能以藐视的心态理解“刍狗”也不能以纯粹恭敬的心态理解“刍狗”，而是要以钱学森式的中国科学家心态理解这两句：第一，要看到时间长河中冷冰冰的生生灭灭，第二，也要看到每一个瞬间过程之中恭恭敬敬、认认真真的无上关怀。

第一句“天地不仁，以万物为刍狗。”万事万物都是天地短命的孩子，天地忍辱负重地，不停地照顾这些短寿孩子的一生，而且，送走一批，再迎来一批。天地之大爱，时间中永恒不停，空间中无所无在。

第二句“圣人不仁，以百姓为刍狗。”圣人对待每一个个体，也如同天地一般充满大爱，忍辱负重，送走一批，再迎来一批。只要还活着，就不停止地燃烧生命，这就是圣人。

第三句“天地之间，其犹橐龠乎？”这里的橐龠，是第三个关键字，也就是鼓风烧火的风箱。当代的很多人，从来没见过风箱，已经不知道橐龠为何物了。其实，橐龠是古代高科技产品。要知道，人类社会进入金属时代，是革命性的转折。无论青铜器还是钢铁，怎么从石头中炼制？离开了风箱，根本不可能。一个简单的木头盒子，两头有小小的洞口，洞口上有着小门。这个风箱中，有一个用手可以拉动的木板活塞。拉过来，这个洞口小门会堵上，另一个洞口进风。拖过去，另一个洞口小门会堵上，这个洞口会进风。于是乎，风箱不停地拉，就能不停地鼓风。请注意，风箱中的风，怎么始终用不完呢？对的，前面两句讲天地大爱，以万物为刍狗，表面上草狗终究要死掉，但是，天地从来没有对不起刍狗。这个不停息的过程，不正是风箱一般不停地运动吗？“天地之间，其犹橐龠乎？”

第四句“虚而不屈，动而愈出。”反正天地之间就是这样运转着的。也就是说，人类所存活的世界，就是一个“天地以万物为刍狗”不停转动的世界。表面上看，啥都没有，是“虚”的，但是，从来不萎缩屈缩，这是“虚而不屈”。同时呢，运动是绝对的，静止只是相对的，但是这个运动，并没有像“热力学”原理讲的只能“熵增”消耗掉，反而万物不停诞生，更多新的东西不断冒出来，这是“动而愈出”。这一句，讲人所存活于其中的世界的动态性。

第五句“多言数穷，不如守中。”所以人活在世间，与其被现象迷惑，妄想着把无穷无尽的变化都梳理清楚构建出种种的体系，不如找到那个让天地不停转动的内在大道、内在根本、内在真理。

总之，这一章强调了运动性、变化性，基于这种变化性，人类只有采取“守中”的路径，才能把握这个规律，才能成长为圣人。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”可以说，这个第四章跟第二章相比，都是讲人在真理中的状态，但是，第二章讲美、讲善，是静态地讲人与真理的关系，这个第四章，还是讲人与真理的关系，但是描述的，是动态的现实状态——“虚而不屈，动而愈出”，堪称这一章的中心句子。立足于此，人活在真理之中，与其“多言数穷”，当然“不如收中”。探寻内在的真理，探寻包括天地在内的万事万物里面的大道，才对路。

既然如此，这个“中”，是个啥呢？下一节聊。

我是黄向军，下节再见。