道德经第4章：白纸黑字更方便认字

你好，我是黄向军。上一次，我强调了中国式思维应当有分有合，用这种思维去看前三章，既可以更全面地看透天人关系，也能够看到中国式的生命幸福解决方案。这个方案，内容就是：成为能“为无为”的道家圣人，生命自然就幸福了。

可以说，“为无为”这个大原则，既是幸福的道路，也是成为圣人的路径。这条道路很重要，既然如此，对这个路径，有没有更具体的说明呢？当然有，在我看来，紧接着的四章内容，连贯起来，就是成圣的路径。我个人的学习感受，整部《道德经》的理解和解读，前三章最难。需要结合很多知识，才能摸到门。解读起来，也是困难重重，往往挂一漏万。例如，第三章中的“虚其心”的这个“虚”字，怎么解释？篇幅所限，我没有展开，事实上《管子》中的“虚一而静”，恐怕跟这个字联系非常多。再例如，第一章的“玄之又玄”，咋就玄之又玄了呢？这些，都是大文章，很累人。所以，暂时搁置，有机会再讲。

咱们这次，先进入第四章。先说几句文本的情况，《道德经》第四章，郭店竹简本没有，另外的几个本子，除了第二个字，基本没有差别。所以，可以直接为您梳理出一个推荐的文本。

这一章的文句是这样的：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”整体上，写的都是各种形容词，都是对于大道的描述。

前面第一章强调“道可道，非常道”，这第四章却开始描绘大道的模样，是不是老子改变想法了呢？不是的。请注意，迄今为止，对于大道，老子根本就没有正面聊过。第一章的主题，是人类以理性逻辑的方式存活在宇宙大道真理之中。至于真理是啥呢，第一章强调，第一，人类的理性不可能搞定终极真理，第二，搞不定终极真理这件事儿，并不妨碍人类可以幸福。你看，真理是啥？根本没讲嘛。

你可能说，不对啊？第一章中不是讲到“有”“无”了吗？或者说已经讲到“有欲”“无欲”了吗？这不是在讲真理的本体吗？没错，这种理解，历史影响深远，但是，这是王弼对经文的注解造成的。经文本身，只是包含了这种可能性，并不是只有这种可能性。真理是啥？第一章根本没展开。所以第四章，才是第一次正面讲大道。这个叙述逻辑，很中国：先讲讲人和真理的整体情况，让你我了解个大概，然后再讲这个整体结构中的要素。

所以对于这个第四章，我下面想补充两个知识点，第一知识点，中国式思维中的整体视角，第二知识点，这一章中涉及的本体论思想。这两个知识点，我认为是解读这一章的钥匙。

第一个知识点比较容易讲，因为很多人都知道，中国人特别喜欢强调整体。我想强调的是，中国人讲整体，其实是为个体服务的。真正的重点，是个体。为什么明明想强调个体，却偏偏讲整体呢？前面讲“养身第二”时我聊过，分形式的中国思维，很几何学。任何点，都在一个面之中，只看见点却看不见面，是傻瓜。

例如读一本书，目标是看见黑色的字迹，但是，没有白色的纸张，你我如何看见黑色的字？只知道有黑字，不知道有白纸，这是傻瓜。当然了，如果只知道纸张，不知道纸张上的黑色痕迹是文字，那这个人更是傻瓜，根本就是文盲嘛。所以，白纸黑字都知道的基础上，更好地帮着自己认字，这是中国的整体观。这种整体观，目标，是面向个体的。

所以，盲目强调个性、自我的人，在中国社会中行不通，因为这种人是放纵自己欲望、无视他人欲望的傻瓜，必定四处引发冲突。冲突过关，算他运气；总是冲突，必定灭亡。类似的，把集体、整体、全局高高举起完全忽视个体的人，更是傻瓜，要么就是彻头彻尾的坏蛋，终究会被民众的洪水淹没。民众的意志就是老天爷的意志，在周朝的时候，中国人就懂得这个道理了。

个体存活于整体之中，整体为个体服务。这是中国式整体观的要点，所以外国人往往不懂，中国人为什么往往不反政府呢？废话，政府倒了，谁来处理公众事务？为人民服务的国家和社会，是确保个体幸福的防护罩。没有防护罩，个体的幸福如何保障呢？

因此，中国人讲事情，往往先讲宏观的情况，提前说明个体面临的局面和境遇。但是重点，是讲个体或者具体事情，不讲个体或者具体，就是空话、套话。前面三章，就是整体上讲人和真理、讲人可以做圣人、讲圣人有啥作为，讲完了这个整体格局，幸福具体咋实现呢？第四章开始重新专门针对性地聊真理，也就是大道。

以上是第一个知识点，啥是中国式整体。为啥我要补充这个知识点呢？因为，第四章头两个字，别的文本都是“道冲”，傅奕本则是“道盅”，茶盅的“盅”，当名词来解，就是没有把的茶杯，如果当动词解，就是把东西放在杯子里，捣烂、碾碎，弄成粉末。什么是茶杯？很多人都往往讲，这个玻璃或者瓷土做的玩意儿，不就是茶杯吗？这种看法，就很不整体。事实上，玻璃或者瓷土，中间凹陷下去，形成一个开口的半开放空间，这个半开放空间跟周围的玻璃和瓷土一起，才是茶杯的整体。

所以，傅奕本的“道盅”，可以解释为：真理大道，就像茶杯，任何个体都有看得见摸得着的物质的一面，就像杯子的玻璃材质，同时，任何个体都有看不见摸不着的规律的一面，就像杯子中间的那个空间。虽然规律看不见、摸不着，但却是杯子能够盛水的关键。如果没有这个空间，只有一坨玻璃材质，液体倒在这一坨玻璃上，只能四处流淌，不可能盛得住。有了这个空间，液体才会盛在杯子里，才不会四处流淌。当然了，只有这个空间是不可能的，必须还有玻璃材质，才能形成整体的杯子。所以，这就是第四章的第一句话：“道盅，而用之或不盈。”“盈”，就是满溢出来、流淌出来的意思。真理大道，就像茶杯，万事万物之所以各有各的功能，都是因为贯通着看不见、摸不着的大道。它的功能发挥，恰恰好。

为什么我拿傅奕本来讲呢？因为，别的文本，都是“道冲，而用之或不盈。”这个冲，是冲动的“冲”，表面上跟茶盅的“盅”八竿子打不到一起去，但是，历代有两种解读，第一，就是解读为茶盅的“盅”，算是通假字吧；第二，解读为中间的“中”。如果解读为中间的“中”，跟我刚刚聊的茶杯空间概念，可以相通。所以可以讲，第四章第一句，是正面描绘大道的，把大道看做一种看不见、摸不着隐藏在万事万物之中的力量。

既然大道是一种力量，那么，这种力量可以独立剖析出来专门掌握吗？这就要涉及第二个知识点了：本体论。啥是本体论？

本体论，就是西方人讲的真理，黑格尔讲得最典型。中国人讲真理，印度人、西方人也讲真理。西方人说，既然你我都认识到存在规律这种玩意儿，那么，最高规律、最根本的真理，它在哪里？它是万事万物本身吗？不能这么讲，否则万物就是规律，规律就是万物，这就不矛盾了嘛。所以，真理是独立于万事万物之外的，具体在哪儿姑且搞不清楚，但是，反正真理世界是独立的，不是万事万物本身。这种立场，就是本体论。

主流印度思想，对此完全反对。例如黄金打造的各种首饰，金戒指、金耳环、金项链等等，现在问你，黄金独立在这些首饰之外吗？如果黄金独立在这些首饰之外，那么，戒指就不是黄金，耳环就不是黄金，项链就不是黄金。但是，黄金等同于戒指吗？不等同，黄金与戒指是两回事，如果是一回事，那么，耳环就不能是黄金了。所以，真理与万物也是这种关系，真理不同于万物，但是，真理就在万物之中，不在万物之外，不是独立于万物之外的别的东西。就像黄金，如果整个宇宙都是黄金打造的，那么，黄金不在金戒指、金耳环、金项链等等万物之外，不存在另外独立的啥啥黄金。宇宙的根本真理，就在万物之中，不可能另外独立。吠檀多派的商羯罗，他的“不二一元论”与大乘佛教的缘起说，就是这种立场。

相比它们两家，咱们的《道德经》，特别像骑墙派，第一，大道是独立的吗？好像不是的耶，第二，大道绝对不在万物之外吗？好像也不是的耶，第三，那你总要给大道一个说法吧？哎呀，还是不说的好，为啥不说更好？因为，有没有大道这回事呢？这还不一定呢。啊呀妈呀，完全是模糊派。

第一句话，“道冲，而用之或不盈。”万事万物中有看不见、摸不着的大道，确实有这种现象。——“道冲，而用之或不盈。”

第二句话：“渊兮，似万物之宗。”立马就开始文学性地开始形容：啊呀，这个大道，就好像没有底的深渊一样啊，是万事万物的根源，就像是老祖宗。——“渊兮，似万物之宗。”

第三句话：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”其一，如果透过现象看本质，不考虑功能、只关心本质，就好像不考虑刀锋只关心刀刃地去“挫其锐”；其二，把外围不相干的变化去淡化，就像一团乱麻理出头绪的“解其纷”；其三，就好像把光圈滤掉“和其光”；其四，就好像素颜不化妆回归本质的“同其尘”。总之，探索本质，找寻真相。上一句话承认大道像个祖宗，这句话就去探索本质——“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”

第四句话：“湛兮，似或存。”就会发现，这种情况，就好像湛蓝的天空、湛蓝的海水，那种湛蓝，肯定是蓝色，但是似乎又在变化变得发黑，很幽深、很悠远，甚至让人怀疑蓝色。大道存在与否，就是这样地“湛兮”；好像存在，但是，好像又不存在。承认大道的功能，但是如果找这个祖宗，就又发现，似乎没这位祖宗——“湛兮，似或存。”

第五句话：“吾不知谁之子，象帝之先。”到底大道存在不存在，不管了，反正种种现象证明，似乎有个大道存在并发挥作用，而且，包括天地万象，甚至包括天上的上帝，都来源于它。至于它又是谁的儿子，搞不清楚，或许它就是世界的最终本原吧。这里的天地万象的“象”，也可以解释为好像的“像”，——大道好像在上帝的前面，同样也强调大道是最初的原因。——“吾不知谁之子，象帝之先。”

讲到这里，我想强调两个重点，第一，包括道家的中华文明，自古就很唯物；第二，这种模糊派、骑墙派立场，不是糊弄，而是智慧。

先来看中国人的唯物精神，更精准地讲，是理性精神。陈来先生在《古代宗教与伦理：儒家思想的根源》这本书中论证过，中华文明发展的特征，是连续中有突破，突破中保持连续。表面上看，中华文明只有传承，没有西方思想那样种种独立的思想体系。但是，真正只有传承很少有独立思想体系的，是印度文明。印度文明无论印度六派哲学还是佛教、耆那教，基本上都是教主一下子构建出一个体系，徒子徒孙们一直传承，基本不突破。与此相比，中华文明历代都不缺思想家，都特别有自己的创见和贡献。汉学、玄学、宋学、新汉学，代代不同。所以说，中国思想的特点是连续中保持突破。这种情况，在周公和孔子那时候就形成了。而且，还确定了一件事：理性面对各种神秘现象，宗教的调调，基本就被过滤掉了。直到今天，中国人见神拜神、见佛拜佛、见上帝拜上帝，表面上很迷信，其实老外很生气，你这是啥也不信啊。

没错，《道德经》讲了，咱们老祖宗讲，天上应该有个老天爷，可是这位上帝老爷爷，俺怎么发现，也是大道真理的儿子嘛。可以讲，中国人啥神都信、啥神都不信的精神，就这么奠定起来了。后来的道教，表面上神神鬼鬼，谁信谁倒霉，道教真正的精神，是“我命在我不在天”，神神鬼鬼很厉害是没错，但是，俺自己要是厉害起来，俺自己都怕了呢。所以，中国人为啥很容易喜欢马克思，找到知音了呗，当然喜欢。

第二，大道究竟啥情况？《道德经》完全不下结论。这种处理，并不是简单地想看风使舵，跟西方现代哲学中的现象学原则相比，相当一致。现象学要求“悬搁判断”。啥是“悬搁判断”？其一，先把对认识对象的信念悬搁起来，别认死理，别想当然；其二，再把认识主体的信念悬搁起来，别太自以为是，别太自我。对于“道可道非常道”的大道，当然这样子才对嘛。

西方人，包括今天的很多中国人，都认为做学问，就应该先下定义。他们往往讲，没有明确的定义，怎么展开下一步的研究呢？没错，对于一般的学科，这是非常有效的研究方法。但是，这种学术系统，非常西方、非常同一律矛盾律，概念的清晰化，第一步就要实现。维特根斯坦发现，事实上，任何概念，都只有相对模糊和相对清晰的区别。在语言之中，一上来就要求概念的清晰化，是不可能完成的理想主义。真正的研究，往往是对全部领域都充分完成了整体探索，才可能有一个比较清晰的整体定义。西方近现代人文学科规则的奠基人马克斯·韦伯，就是这样搞研究的。

所以，《道德经》对待大道的这个态度，完全没问题。只有通读《道德经》，你我自己体悟到的那个感受，才是老子他老人家讲的大道，他没有必要在具体行文中就对大道给出明确的说法或者定义。

总之，第四章就是对大道尽可能形容、再形容，并没有明确下结论。第一，大道贯通万事万物，在万物之中，也让万物各有其用；第二，大道很幽深，是万物的本源；第三，去除种种表象，才可能探寻大道的本质，但是，就像剥洋葱皮，好像都是洋葱皮，最后根本就没有什么洋葱的芯，作为本质的大道，未必有、也未必没有；第四，反正大道是最初的力量，天地万象，哪怕是神，都源于它。

“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

最后讲一句，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”这几句话，有学者主张是错简，就是老子文本在传承过程中，串行了。所以，他们认为应该去掉。当然，也有学者认为不用去掉。我是主张不能去掉的，按照我的解读，完全没法去掉。

既然《道德经》对大道采取了“现象学”类似的态度，那么，人类在这个大道中，是怎样的生存状态呢？这一章讲道，下一章讲的就是人。

我是黄向军，下节见。