【齐物论·第五讲】道枢环中，跳出是非彼此的窠臼

本集文稿 

各位听友，上一讲，庄子提到了，人在思考和认知的时候，都是从自己的成见出发的；各个学派，就更是抱住了长期形成的巨大成见，彼此不断争论，越争论，就越是各执一端，不管不顾。庄子举出儒墨的例子，凡是儒家赞成的，墨家就反对，墨家赞成的，儒家就反对。长此以往，这两个学派的路子都越走越窄，越来越不讲道理，这种情况对自己不好，对社会也没好处。

那么，怎样跳出这种彼此、是非的窠臼呢？这一讲，庄子就提出了一个非常实用又深刻的方案。这个方案分为三层：

第一层，可以分彼此，但是，一定要站稳脚跟，从此处出发，而不要从彼处出发。

比如，想让自家的孩子进步，有时候可能真的需要和别人家的孩子作交流，作对比。但是，如果从彼出发的话，那么天下优秀的孩子多得是，数都数不清：小明的语文比咱家的强，小红的数学比咱家的孩子强，小憨的脾气比咱家的孩子好，小逗的颜值比咱家孩子高。这种比较，完全脱离实际情况，除了给孩子气受之外，可以说是毫无用处。

正确的做法，是从此处出发，再用彼处的经验做参考。也就是，观察清楚自家孩子他自身的特点，他自身的条件，然后再根据他的情况去外面取经。心里有数了再去取经，就会知道，别人的经验，哪些是可以学的，哪些是可以参考的，哪些是根本就学不会的，哪些是学了反而会坏事的。这样的父母，才算是及格了吧。

这是第一层，尊重万物的个性，求证发展的道路。按照这个看法，儒墨两家相互攻击，还不如彼此站到对方的立场上去相互研究，相互促进。

第二层，可以辨是非，但是一定要明白，天下没有固定的是与非，是非是人的态度，不是天道的态度。是非的依据，是彼此的立场不同。所以，当情况变化的时候，立场转换了，是与非是很快就会变的。与其去寻找不变的对，给自己找道德高坡，居高临下地说各种刻薄的话，还不如豁达一点，包容一点。

说实在的，每天有太多的人困在是非里头了。内心被是非困住了，遇到该转换生活路径或者事业路径的时候，就会被各种莫名其妙的心理压力和情绪绑定，转不过来弯。更可怕的，是用各种是非来绑架自己的孩子，不让他们开放地、实事求是地研究这个世界。

第三层，是庄子认为的理想境界，叫做超越彼此与是非，把握道枢环中。这个层次呢，庄子说是圣人的境界。圣人照之以天，他是从天道的角度来看待全局。在他眼里，是非其实就是此起彼伏的呼声；这些呼声的背后，其实就是各种利益诉求。当然了，每一种利益诉求，都把自己打扮得很冠冕堂皇，说的话也都很雄辩，很有煽动力。但是。圣人不为所动，因为他是无我的，他的人格是没有那种自我与他人、自我与社会的割裂的，所以，他看得很清楚，他不会被卷进去，他要做的，只是不断地去转动和平衡这些事情，不断去弥合社会的分歧，这个就叫做道枢环中。我想大家肯定明白其中的意思了，就是把握天道的枢纽，稳居循环变化的中心点。

这一讲的经文虽然不长，但是内容可以说是异常的丰富和受用，所以我也特地做了这个比较长的前言，希望能帮助大家读懂吃透庄老夫子的意思。

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物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

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到这里，庄子就要为后面跟名家的论争做准备了，所以这里的语言就变得越来越抽象了。

“物无非彼，物无非是”，同样一个事物，它可以是“彼”，也可以是“此”，就看你的立场了。关键就在于你从哪个立场，哪个角度去观察。

“自彼则不见”，如果你观察一个东西，老是从外界的眼光往那观察的话，其实你观察不清楚。为什么？因为如果定了一个“此”，那么相对来说“彼”就会有很多很多，所以，这就像盲人摸象。

与其这样，还不如回到这个“此”的本位，去观察外界。这样的话你就有好多可以比较的东西，你比较的越多，对“此”的认识就越深。这里讲的是一个实用的认知方法。

“自是则知之”，就是从主体角度去观察。这和我们今天的认识论有点区别。我们今天总讲要多个角度去讨论问题，但是庄子却说要在本体上以多个角度对外界进行观察，然后反过来照自己，这样自己的缺陷、毛病各方面全出来了。

如果你悬在空中，以其他的立场去观察你想要的那个对象，那么你永远是混乱的。

也就是，我们的立场必须定在“此”上，不要定在“彼”上。定在“此”上，然后用“彼”去观照“此”，那么我们就能清楚。

如果我们定在“彼”上，那么就没有东西可以观照“此”，那么我们对这个事情的认识就始终会有问题。

“故曰：彼出于是，是亦因彼”，所以彼此之间是相互比较、相互对待的。

“彼”和“此”，全看我们在一个系统当中怎么进行切割，比如说你和我，当我把我切出来之后，其实我抛弃了整个宇宙，亏不亏呢？所以叫“方生”之说。同步的，同构的，就像一个跷跷板似的。这边压下去，那边就翘起来了。

所以叫做“方生方死，方死方生”，彼和此的生生灭灭，就像跷跷板，一边高，另一边就会变低。完全把其中一个从中割裂，就相当于把它弄死了。你这边把一个所谓自我的界限刚划出来，其实你就已经不是一体了。

“方可方不可，方不可方可”，所谓“可与不可”，不就是个彼此的立场问题吗？关键看你站在彼的立场上，还是此的立场上。站在“彼”的立场上，“此”都变成了“彼”。好像是可以的，好像是不可以的。

“因是因非，因非因是”，是非之间是没有一个定论的。

当你“是”这边的时候，你就要“非”那边，当你“非”这边的时候，你肯定要“是”那边。所以，立场是不可靠的，立场不会带来真理。

所以圣人不会跟着彼此割裂的路线走，他要“照之于天”，他要照之于天道，他要用天道来关照、观察一切。原因在哪呢？这就是原因。以谁为本体，以谁为主体性去关照呢？以天道！天道究竟是怎么样的，后面还会说。前面是隐喻，从人籁隐喻到地籁，地籁隐喻到天籁，后面会有答案。

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“是亦彼也，彼亦是也”，“此”也是“彼”，“彼”也是“此”，“彼亦一是非，此亦一是非”，从“彼”出发的时候，有一种“是非”，从“此”出发的时候，又有另外一种“是非”。

“果且有彼是乎哉”？真的能够绝对区分出一个“彼”和“此”吗？你想想，这边按下去，那边就翘起来，不就证明跟你是一家吗。既然是方生方死，既然是你隔出来的，不就证明是一家吗。

“果且无彼是乎哉？”难道能说没有彼此之分吗？

不要在彼此之间做这个割裂，就叫做道的枢纽。“枢始得其环中，以应无穷”，我们只有得到这个枢纽，才能说我们在“彼此”运转的圆环当中，找到了一个中轴的位置，可以应对所有的彼此变化、彼此是非。

在《道德经》的课上我就说过，凡是认为阴阳是道的，他们就是不明白道的。因为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。简单的说，阴阳在相互推动，但是推动力在哪呢？难道是阴阳自身的力量？不！是那个“一”的力量！不恰当地说，那是一个永恒的外部力量。对于任何具体的阴阳，这个大环境永远都会给出一种自然力来推动它。这个就是“一”。

谁生的 “一”呢？“道生一”！所以道不可言。这个力量是从道这里来的。但是老子说“道隐无名”，没有办法用名位可以再解释它了。在“一”这一步还可以比喻，叫做“玄牝”。

所以庄子在这里就在找玄牝，找到之后就可以应对无穷尽的所谓的是非。是非是什么？其实就是人类的“八态”，总想要喜欢的，不想要不喜欢，总想要此，不想要彼。

其实，这章讲的人籁，我给它的定义，其实就是“追求圆满的分裂性人格”。所以庄子就说不如回到自己的本性，回到天籁，因为它本身就是圆满的。

“是亦一无穷，非亦一无穷也”，如果身处“环中”，我们就会发现所谓的是非对错都是无穷无尽的。

“故曰：莫若以明”，所以说不如彰显天道。

那么讲到这一步，就没有目的性了。为什么讲到这步就没有目的性了。大家想想，我为什么要“环中” 呢？好像没啥好处。其实，这样它就没有善恶吉凶可以说了，这个叫做至善的境界。没有善恶吉凶了可以说了，它就不会堕入茫茫轮回。茫茫轮回才有喜怒哀乐，才有虑叹恋慹。

如果你喜欢“喜怒哀乐、虑叹恋慹”，那你可以不要求这个“环中”，你就“是亦一无穷，非亦一无穷”。如果你厌倦了，你应该求什么？求“求枢始，得其环中”。

今天的课就到这里，下次我给大家展示一下更难的，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”我们很快乐，在这样一个纷乱的世间，坐在一起，玩味一些很值得玩味的东西，所以非常感谢大家，共同陪伴了这一个晚上，谢谢！