【齐物论·第四讲】抱住成心，何谈真理

本集文稿 

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知化？而自取者有之，愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。

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【正文解读】

怎么样能够获得天籁呢？怎么样能够让天道体现到我们的身上，生生不息呢？庄子就提出了一个更大的问题。

“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知化”？如果说，你跟随着自己的成见，也就过去的一味要追求好，趋吉避凶，趋善避恶，趋乐避苦，也就是按照人籁的吹法去做，以此作为自己成功的标准，那谁没有成功的标准呢？谁都有！那又何必要知道这些造化的事情呢？“师”，就是效法的意思。

“而自取者有之，愚者与有焉”！如果说只是相信自己的人就能够得道的话，那愚者也是一样的。越是笨的人就越觉得自己对，越能得道。如果一个笨人能够知道自己有问题的话，他就不是一个笨人了。

所以，今天有一些学生老跟我说他笨的时候，我真觉得他不笨，因为他至少知道自己笨。真正的笨人他觉得自己是对的，真正的坏人也觉得自己是好的，不然他怎么那么有信心地去做呢？

“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也”，如果说他没有成见，没有人籁的这种趋吉避凶、趋善避恶的想法，他就想去悟道，想得天籁，那又怎么可能呢？他连愿望都没有，又怎么得天籁呢？那不等于说今天出发往越国走，但昨天已经到了吗？那不是等于说，一个没有的事情等于有吗？把一个没有的事说成有，就算是神禹（大禹号称是神智、通神），他也不能够搞清楚，我又怎么能搞清楚呢？

这里是一个矛盾：你用自己的成见、爱欲之心，去追求解脱，去追求天道，是不可能的。天道跟这些东西不相应的。

但如果你没有这个成心，你没有脱胎为人，又怎么会有追求解脱的想法呢？所以释迦摩尼成道的时候，先是喜悦了七天，后来又喜悦的七天，然后又喜悦了七天，等二十一天之后他就想，要不要涅槃吧。为什么？他觉得不可能啊，谁会求解脱呀？

我想他当时也是看到这个矛盾了吧。一颗被爱欲所主宰的心，又怎么会去求非爱欲的清静的状态呢？一定是被磨的受不了吧！

所以佛家讲“烦恼即菩提”，也可能就是这个意思。没烦恼的人，不会去更进一步去追求这个东西。

我觉得这段是让我最感慨的一段，所以我就想问，“成心”把一个人的行为轨迹、思维路线都封闭上了，那么一线生机到底在哪？

成心是一个封闭的圆环，趋吉避凶，吉达到之后，还想再趋吉避凶。他其实是不成长的，是不开放的，它要的永远是“我还要”，所以他在自我封闭之中循环。

那么打开他的一线生机到底在哪？一线生机本来就是在的，换句话说，天籁本来就在这儿，只在于你有没有一个好的机缘。

这个好的机缘可能是庄子，这么一大段艰难晦涩却有趣的东西突然打过来，让你的心灵暂时变得空灵起来，种下了一颗种子，也可能你遭了大罪、大痛苦、大悲哀，那个时候，突然这个东西暂停了一下，让你自我怀疑了。

一线生机本来就在这。看起来好像是谁在度化你，其实是天道的运作。我们能做的，就是尽量让自己变得空虚一点，让自己更加的虚怀若谷一点。

“（一切众生皆有佛性），只因烦恼执著，不能证得”。本来都在哪儿，但是成的时候，就是那一线生机，所以佛家一方面讲“众生皆有佛性”，另外一方面又讲“人身难得，佛法难闻”，就是这个原因。

这件事不是说你追求就能有的，也不是说你不追求就没有的。庄子一直在说这个事，我没有见到第二个人像庄子说的这样这么清楚。我以前有这个感觉，但是我说不出来，没想到两千多年前的一个老祖宗，他已经把这个问题考虑得这么通透了，而且竟然开始写寓言了，所以，天大的矛盾其实是天大的机缘。

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“夫言非吹也”，人说话毕竟不是像吹一个乐器，讲道理毕竟跟地籁是不一样的。

“言者有言，其所言者特未定也”，人世之间，大家秉着“成心”去说话，都是有一定的利益和立场的，而且这个立场还在不断地变。

你认为他真的知道他的根本利益在哪吗？他也不知道！他是习惯性的，哪天他再受到触动，他立场就会变了。哪天他又觉得这些东西他还想要，就又会把话折回来。所以这些人世间的道理都是不定的，它随着立场的变化不断的变，而社会又是在不断变化的，每个人的立场肯定也在变，所以这个是靠不住的。

所以庄子说“果有言邪？其未尝有言邪”？你能说这些人真的说了什么道理了吗？反过来讲，也不能说他什么道理也没说，换句话说，这些人没有造出什么真正的标杆，倒是扔了一堆竹签子，什么时候想扔就什么时候扔！

“其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎”？你觉得他们说的那些道理，跟雏鸟叫的声音有多大区别？

这话里含着话，雏鸟叫是为了什么？我要吃、要吃、还要吃。那人叫呢？都是想要更多的利益，想要过得更好一点的，或者更高尚一点，总之都是人想要，还想要。这跟雏鸟叫有多大区别呢？叫了半天还在原来的轨道里。这不是在讽刺谁，我们根本没有改变自己的轨道！没有变得开放！

“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”

大道为什么会隐没，而使得世间有了真伪。大家都在追求真，老是想着避过伪，为什么避不过伪呢？因为“其所言者特未定也”！他讲来讲去，讲的都是他想要啊。

有些人实在没办法了，就想着多读点书来寻求帮助，但也只会越读越糟糕。

“果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎”？你读了很多精妙的、精装本的“雏鸟叫”罢了。所以与其这样，不如洗心入密，把自己的心洗干净一点，每天静坐一会，比读一本书可能更好。让身心空虚一点，这样天籁还可以在这里多少吹奏一点，让你能够能明白一点真实的幸福。

人内心片刻的宁静都是极难得的，那个时候多幸福呀。甚至那个时候连幸福的概念都不追求的。

曾经有个朋友跟我一块儿聊解脱道，聊完他回去之后就有所领会，突然感觉什么都没有了。什么都没有的时候，他有记忆但是没有认知。隔了两天，他回忆起来，那会儿有这么一个状态，他觉得那个状态实在太好了，想回去，回不去。然后他才明白了，原来没有那些欲求，没有那些快乐的时候，是最快乐的，太难了！

我们回忆一下，我们这半辈子，最快乐的时候，是不是就是在忘掉了自己的时候。你比较一下，是忘掉自己的时候快乐，还是沉迷在某一种耳鬓厮磨当中更快乐？你仔细比一比就会明白。而且你也不用担心，心里没有纠结并不代表什么都毁灭了。它是一种彻底的透明和开放！

天籁在这里奏响了。

整本庄子就在说这个。就是帮助大家让天籁在你这儿奏响，但是我们却只知道天天看书，所以道就隐了。因为你没有直面道。如果你直面道，就应该把自己变成天籁可以吹奏的乐器，那天籁就在你这奏响了。你看再多的书，看再多的庄子，可能都不管用。

当然你真正明白了，然后去做，那就管用了。但是这种书太少了。

“言恶乎隐而有是非”？真正的道理，也就是圣人们说的道理、老子说的道理、佛陀说的道理，为什么会隐没呢？为什么会变成一种是非的争辩？现在连修行方法都争辩，争谁是最高的。其实真正聚焦到方法本身，方法只有对头不对头的问题，哪有什么你高我低的问题呢？只有适合不适合的问题。

“道恶乎往而不存”？道为什么会不留下呢？

“言恶乎存而不可”？真正的道理为什么在这里，却没有人认可它呢？

真正道理不都已经说了吗？老子说了，佛陀说了。为什么到了后人这儿，就变成了一种争辩，一种利益上的斗争呢？《红楼梦》写的那么好，但是你看研究《红楼梦》的学者互相辩论的时候多可怕，对吧？有人就偏要说王道士是贾母的老姘头，你咋办？他就是这样的，靠这个吃饭，他也吃成功了。

所以庄子就给出了一个答案，“道隐于小成，言隐于荣华”，人世间有的是半醋子，他们认为自己是求道、行道的，对于这些，庄子不是说他们“无成”，而是说这些都是“小成”，没有真正的进发到大道，所以这些人反而成了遮蔽道的人。换句话说，这个世界上好为人师的人太多了。还有一些人，不但好为人师，而且勇气还特别大，那更可怕。

“言隐于荣华”，那些有道之人著书立说，给后人留下自己的理论给后人，后人却拿它们去追求荣华富贵，“货与帝王家”，把它跟帝王家做交易。

“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”，儒墨之间的辩论，只要你说是对的，我就要说他错。你说是错的，我就一定要说他对。

儒墨之间，到底主要的辩论在哪？其实就是仁义之争。儒家主张以“仁”来评定世间，墨家主张以“义”评定世间。

儒家的“仁”是从个体性出发，从每个人的内心的东西出发，所以他推己及人，它是逐步淡化的。当然对自己的亲人要最好了。他也可以“老吾老以及人之老”，但是他还是一圈一圈往外淡化的。

墨家就希望公德要大于私德，他讲大义，认为所有的人都应该相互仁爱，而不要分出一个亲疏你我。

你说这两个道理到底谁对谁错？我觉得都有道理，但这两家争论的时候，就各执一端，越走越极端。公德和私德这两个东西都要兼备的，相互要支持，这个事情才能建立起来。（相互不支持），儒墨之间的是非就无穷无尽了。

所以庄子说“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，与其两者相互攻击，不如彰显天道。最终来说，不如阐明天道。

天道是多元化的。你说公鸡跟大象比，比什么呢？它们都是天道在万物之中运作的一个方式。（“仁”和“义”也一样，都是天道当中万物运作的一个方式）所以可以讲“义”，也可以讲“仁”，它们彼此应该形成一个多元的生态，这大概就是庄子的一个结论。然后他还不满意，他还要继续往前走。