【齐物论·第三讲】生命是一场流变，其中可有真我？

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下面我们把前面的思路整理一下。

子綦说了三种声响：人籁、地籁和天籁。

人籁是人去吹动管弦，引申开来就是人说话。庄子说，人说话都是很有目的性的，容易陷入到勾心斗角、彼此纠缠当中。人每天都觉得自己老谋深算，但算来算去，却忘记了自己的生命力不断地在消损。

地籁，指的是大自然的风，吹动各种孔窍，这种声音是随风而响，风停而止,它是无所执着的。

庄子问，在这背后，到底有没有一个根本的力量，整个吹动了人籁和地籁，是它使人籁和地籁都能够发挥作用。

庄子把这种力量叫做真宰。

如果万物的背后，确实存在着某种普遍联系，有某种底层、决定性的源动力，那就可以肯定，用勾心斗角、上下跳梁的方式来追求幸福生活，肯定就是南辕北辙了。

真正应该重视的，是如何使那个割裂出来的自我，和万物重新建立联系，使自我的生命力，重新连接上底层的源动力。所以，用自己的智慧去体悟天道、体悟自然法则，然后，主动调整生命与自然之间的关系，才是长生可持续之道。

庄子在这里说的意思，和老子说的“辅天道而为”是一脉相承的，只是老子说的是治世，而庄子说的个人的修为体验。

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非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹zhèn。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅gāi而存焉，吾谁与为亲？汝皆说yuè之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相磨，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶nié然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎！

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“非彼无我，非我无所取”，大家都能理解一个道理，所谓彼此、你我只是一个相对立的概念，人一旦确立了所谓的“我”，其实也就意味着你把你自己从大自然的、或者说整个社会的一个系统当中割裂出来了。如果没有这样一个所谓割裂出来的自我，那么也就谈不上你的种种的情态，也就没有前面说的所谓的人籁的“八态”，也就谈不上喜怒哀乐、虑叹恋慹。

能够明白这个道理，庄子说已经不错了，也就是明白所谓自我实际上是对于整个生态的一次割裂，西方心理学叫做“剪断了脐带”，当然这是一个正面的说法。

“而不知其所为使”，到了这个境界就不错了，但是还是不知道背后的力量到底在哪。那么是不是真有一个真正的主宰呢？

这个世界有主宰吗？如果有的话，我们又找不到一个征兆，找不到它在哪儿，具体指也指不出来。我们说道的作用隐藏在所有的事物背后，但是你拎不出一个“道”来，做不到。正是因为它在所有东西的潜在的层面上，所以你不可能把它单独提出来说，这就是道，或者说这个是道的力量。我们只能进行一种意会的描述，也就是《道德经》中说的“反者道之动，弱者道之用”、“有物混成，先天地生”，它都只是一个描绘。

“可行己信，而不见其形，有情而无形”，但是这样的一种作用，确实又是有信用的，它的运作，天地轮回，它的信用是非常明确的，天网恢恢，疏而不失，你要去观察所有的现象，背后它都有这样一种统一的东西，但是，不可能在某一个具体的形态上看见它，它有感应，有启动，有结束，就是找不到它的形态。

怎么办呢？再转一个比喻。

庄子说，“百骸、九窍、六藏，赅而存焉”，也就是说，人体大概有一百多块骨头。有九窍，两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴，还有下阴两窍，总共是九窍；有六藏，六藏的说法不太明确，有人说是心肝脾肺肾，肾是两个，所以叫“六藏”，但好像肺还不止两个，所以我们就权且把它视作是五脏吧，没有找到明确的证据。

这些都齐备了，它们组合起来成为了一个人体。那么，你的意识跟谁更亲呢？你对它们都感到喜悦，还是你对其中的一藏或其中的一窍，特别的有私心？

它们之间是什么关系呢？是互为君臣主妾的关系，还是它们互相之间轮流治理身体，轮流做君臣呢？还是说，有一个内在的、贯穿于其中的主导的力量在呢？

这是在做比喻。他说人身体就是这样的，你找不到一个主宰的力量，但是整个身体却被串起来，浑然一体地运作。整个宇宙也是这样的，你找不到一个所谓的独立的宇宙意识，但是它确实在背后有条不紊的运作着。

所以他说“其有真君存焉！”，这个就是“真君”、“主宰”。“如求得其情与不得”，不管你能不能够找到它最明确的反应，“无益损乎其真”，你怀疑还是不怀疑，有没有找到具体的感应的证据，这些都不重要，它确实在这儿。这句的意思就是说，不要再做辩论了，只能做一个比喻。

有些事情只能做比喻。你在说天底下的底层生命力的存在的时候，怎么论证它呢？所有的其他现象都是它演化出来的，这时候该怎么论证它的存在呢？“日用而不知”，就是这么一个道理。

如果用佛教的话，叫“法尔如是”，这件事情本来就是这样，它是可以观察却不可以证明的事情！所有可以证明的事情都是在关系当中的，都是有一个系统关系，然后你可以用这一边去证明那一边，用那一边去证明这一边。

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那么说到主宰之后，紧接着又来劲了，说“一受其成形，不亡以待尽”，看了这个之后真让人伤心。作为人来说，作为万物来说，一旦受了这个形了，一旦受身了，想死也不一定死的掉。

一旦落入万物的轨道，你成其为人籁，因为一念贪痴，一念爱染，托生出这么一个生命，转动出这么一个系统，从自然中割裂出来，那好，就会有你的生老病死，就会“不亡以待尽”，只要不死，就是等死。

“与物相刃相磨，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎”！成天跟其他的事物打架，相互消耗，相互爱慕。相磨啊，好也是一种磨，坏也是一种磨，耳鬓厮磨也是磨，怨憎会苦也是磨。反正就是磨啊磨，最后如何呢？连结束也不是你自己能定的，不是你想结束就能结束的；到了结束的时候，也不是你自己想不结束就可以不结束的。

这在佛家就一个字形容叫“苦”，窘迫，就是怎么着也不自在，反正不归你管；不归你管，还不得不管。这事本质上是管不了的。生死是你能管得了的吗？喜怒哀乐是你能管理的吗？但你还得管！你就在当中被慢慢消磨。

“终身役役，而不见其成功”，你想要的成功在哪？你给自己规定了一个成功的概念，还好一点，但是，那是真的成功吗？庄子其实在隐喻，如果一个人没能够成就天籁，那就不是成功，因为这个人整个状态就是“一受其成形，不亡以待尽”！在这当中只是自己给自己设立了一些假目标，搞了一些假想敌，如此而已！

当然，活的充实不充实，还有有区别的；小知和大知还是有区别的，斑鸠和大鹏还是有区别的，但总的来讲都是一样的，都还是“一受其成形，不亡以待尽”，所以他对小知和大知同样持一个批评的态度。

“终身役役”， 就是役于役。终身就像是服劳役一样，而最终的目标在哪都不知道。最终的目标在哪儿？死亡是你的目标吗？还是投胎是你的目标，它是一个连环串，始终在里面相磨。

“苶然疲役而不知其所归，可不哀邪” ！苶然就是毫无意义，毫无意义地在里面奔波，因为这个奔波没头，有头也不是自己定的。不知道最终的归宿，“可不哀邪”，这还不是悲哀的事吗？

“人谓之不死，奚益”！不死能怎样呢？也不活啊。你认为你还没死，但你也没活啊。如果真的活了，就应该从这个通道里跳出来了，不会再继续遭受这样的一个尴尬的局面，这个才叫“活”，不然就是不死不活，这话说的太苛刻了。

“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎”？你的身形每天随着这个时间的流逝而消磨，精神也随着身形的消磨而逐渐的枯竭，这还不是最悲哀的事情了吗？

所以庄子讲“哀莫大于心死”。

谁说坐忘是要让心死啊？坐忘恰恰是要让心活。心怎么能活起来？必须要吹奏起天籁的乐章！因为天籁是不枯竭的，这个就是道家“小死大活”的真意。这是真正的活，活于道。

“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎”！人活在世上，就是这么浑浑噩噩吗？是我一个人浑浑噩噩，还是人们都是浑浑噩噩？

这段大家都听明白了吧。我觉得讲的有点儿吃力。形容人生的窘境的时候，很困难。但是庄子的话这么漂亮，这一句给我太深的印象了：“一受其成形，不亡以待尽”。