145.有事无事，皆可自在的窍门

学生陈九川认为有外物干扰时，心中很难安宁，欲收住心，却常被外物吸引。而当有事时，便很难练习静心功夫，这却如何是好？阳明先生说，日常的视听言动皆是应当的，只是心不随之起舞便可。于良知而言，未曾有过内外之分，外境有事无事，良知终究只有一个。于日常生活中、事事物物上去感受心的廓然大公，去磨练你的心，方为“主静”功夫，方可见本来活泼泼的心体。练习过程常常问自己，此刻胸中正不正？良知明不明？跟着张讲师的讲解，我们一起来看看阳明先生如何解释心无内外之分的。

1  【入定】是“定”于什么？

2 一天生活很忙，就没有时间修心了？

《传习录卷下》

（三）

又问：“用功收心时，有声、色在前，如常闻、见，恐不是专一。”

曰：“如何欲不闻、见？除是槁木死灰，耳聋、目盲则可。只是虽闻、见而不流去便是。”

曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？”

曰：“伊川恐亦是讥他。”

（四）

又问：“静坐用功，颇觉此心收敛；遇事又断了，旋起个念头去事上省察；事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”

先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼做功夫乃有益；若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”

后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。以质先生。

曰：“功夫不离本体，本体原无内外；只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”

是日俱有省。

各位好，欢迎继续来欣赏《传习录》，现在我们讲陈九川跟王阳明的第三篇问答。

“又问。”陈九川又问王阳明，说“用功收心时，有声、色在前，如常闻、见，恐不是专一。”那么陈九川问王阳明说，我正在用功收心，正在观照，可是有声色在前，有人说话啦，骂我啦，有漂亮的美女走过去啦……“如常闻见”，如果我一如平常那样地去听、去看、去思考，“恐不是专一”，那恐怕就是离开了我的心，没有专一我的心志，我那个心就动了嘛，外驰了，奔放了嘛，是不是这样？

“曰：‘如何欲不闻、见？除是槁木死灰，耳聋、目盲则可。’”阳明先生说你的专一是不闻不见吗？他说怎么可以不闻不见呢？头脑就是要想的嘛，眼睛就是要看的嘛，怎么能够不想不看呢？“除是槁木死灰，耳聋目盲则可”，除非是槁木死灰，一团灰，烧完的灰在那儿，一棵死掉的树，槁木死灰毫无七情，这才可以啊；要不然就是耳聋了，不然就是眼睛瞎了，不然怎么能够不闻不见呢？

“只是虽闻、见而不流去便是。”只是你有闻见，因物附物，前面不是讲了，该怎么办就怎么办而已嘛。你只问心正不正？良知在不在？心体圆不圆满？你只问这个。“只是闻见、而不流去”，而不变成好恶私欲占满腔，不随着好欲而起舞而已啊。“而不流去”就是这个意思，不随着欲望翩然起舞。

“曰：‘昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？’”他说，哦，是这样吗？可是过去有一个例子啊，就是有一个人在静坐，他的儿子就在隔壁读书，然后这个静坐的人就浑然忘我了，不知道他的儿子到底是很勤恳地读书呢？还是很怠惰根本没有读书。意思就是说，儿子在旁边任何动静他都不知道。“程子称其甚敬”，那么这个时候，程子就称赞这个人他的静坐的态度。他称赞这个人他静坐态度说，哦，非常的静，非常的专一，前面不是问他专不专一的问题吗？这个人真是太专一了，专一什么？静坐就认真静坐，专注在静坐上。现在好多好多的人修行都会这样说，吃饭的时候专注吃饭，不想别的；穿衣的时候专注穿衣，刷牙的时候专注刷牙，都不想别的。主静，专一，他是这样解释的，各位这个跟训练痴呆的人没有两样。做学问呢，我最讨厌的就是把人教呆了，这种人毫无生趣，你跟他生活也毫无生趣，他在聊这事就不能想别的事了。他在这边切菜，他就不能聊天了。各位又切菜又聊天等于是两件事了，他在煮饭也不能说话了，吃饭的时候专心吃饭，都不说话了，把人给教呆了。把人教呆教得这么无趣，你怎么推广这个学问呢？怎么样应用在日常生活啊？那是没有办法的。静，所谓主一谓之静。主在哪里啊？定在心的本体上。心什么本体？活泼泼地、天机泰然的，是天命给我，“於穆不已”的，活泼泼地呀。那有一个人在那边静坐，他隔壁的儿子，不知道到底是精进地读书还是根本没读书，那个人不知道。程颢就称赞说这个人非常专一。“何如？”那么九川就问阳明先生说，您认为怎么样呢？您看程子也是说，一个人真正很静的时候，是完全忘怀的，什么都不知道，不闻不见的。

“曰：‘伊川恐亦是讥他。’”王阳明怎么回答，他说伊川，程颐，各位这个程子指的是程颐，他说这个程颐，恐怕不是赞美他，不是赞美这个静坐的人，恐怕是在讥他，讥讽他说难道你是枯木死灰了吗？各位我学打坐参禅也有好几十年呐，每一次参禅打坐对自己都清楚明白，从来没有一次睡死掉，然后不明白的，没有。不论坐多久，即使坐了三个小时，每一分每一秒，对自己内在气机盎然，充塞全身的浩然正气，没有不明白的。外在一草一木，任何动静，也没有不明白的，心不随它流转而已，绝非枯木死灰。你越专注在内在的自在，观内在的自在，内在的浩然之气，越是充沛，兴盛。而不是不闻不见，这个是你只要有认真在用功体会的人就能够知道的，王阳明也是一个认真用功体会的人呐，那么程颐势必也是吧，所以王阳明说，恐怕程颐也是讥讽那个人而已，恐怕不是真正赞赏他吧。各位，所以我们要会看书啊，不要说看到这样的故事就说，哇，那个人都不知道，那肯定是毫无知觉了，哇，那肯定是入定了。各位，入定是定于什么？不是定于没有念头，不是定于不闻不见，是定于心体圆满、充盈光明磊落，是定于这一点而已，定于无私无欲廓然大公、定于观其自在无人为之造作，是定于这个叫作入定。定于这个心体就无出无入了，只要你进入这个本体就无出无入了，因为你随时维护它如此而已。随时维护它的活泼生机盎然叫做什么呢？叫做“戒慎恐惧”。各位，所以读到“戒慎恐惧”四个字，千万不要想象成畏畏缩缩，害怕得要命。不是这个，活泼泼地，刚正浩然、廓然大公，维护这个实相叫做戒慎恐惧。读《中庸》首章的时候，千万不要把“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，想象成很害怕，不是这样。

好，我们看九川跟阳明先生的问答的第四篇。

“又问：‘静坐用功，颇觉此心收敛。’”说我开始学静坐，开始觉得心慢慢沉静下来。

“遇事又断了。”可是去办办事情，碰到事情来了，心意又开始纷乱。

“旋起个念头去事上省察；事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”说当我遇到事情，然后那个静又断了，然后我就起一个念头从事上去观察，观察应对进退应该什么礼啊。各位，这样当然也好，不如什么？不如观察你的心，不如时时觉察你的心呐。然后“事过又寻旧功”，等那个事情办完了，觉得应该怎么办，怎么应对进退，怎么廓然大公，想完了，然后办完之后，我又赶回来静坐守心。可是我总是还觉得，一下子又要去处理外面，一下子又要回来守里面，觉得还是有内外之分。“打不作一片”，事情一来就变成外面，等到事情都已经排开了，我才能够回到里面。哎呀，这个无内无外怎么回事？我还是未能融会贯通啊。

“先生曰：‘此‘格物’之说未透。’”这个就是因为你“格物”两个字没有悟透。

“心何尝有内外？”各位，我们不是常讲嘛，心一定在身上，心就在这个里面呐，我不是这样讲吗？各位我们如果讲说，这个学问你要外求还是内求啊？大家都会很大声说：“内求！”对不对？我每次办禅修班说各位你要找你、找真我、找你的安宁，我请问你安宁要内求还是外求？大家都会说内求。到底有没有分内外呢？各位这是一个专注点的问题，其实没有分内外。什么叫没有分内外？我们只是专注在心的本体上，而不是专注在所谓心的内本体还是外本体，没有这个事情。各位，当你现在感觉你的心，把内外两个字拿掉，你只是感觉着你的心，是不是廓然大公？里面的这一股气，心中这个本体的气，是不是廓然大公、悠游自在？是不是活泼泼地？你只感觉这个，把内外两个字拿掉。你说：“那这不是内吗？”对，它可能在你的身内，但人死后就不在内啊，人死后气出来啦，哪还有什么躯壳、臭皮囊的里面外面的问题，也没有这个问题。凡气之所在都有感觉叫做知，没有分内外，我们从学问的观照来说，从人跟外物的应对，这两个对立来说，我们就要说一切的答案在你身上，但是当你开始觉知，定在你的良知，定在你的心体上的时候，不说内外的，只是感觉，就那股感觉。各位感觉有分什么内外吗？感觉内感觉，然后这个是感觉外感觉，有这样分吗？没有，没有这个感觉。所以他说格物，反正就是觉知你的良心，没有内外之分，即使我在办事也是觉知你的良心，没有分内外，即使我不办事我还是静坐，我觉知我的良心也不分内外，觉知良心就是觉知良心。

“即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？”就好像你今天在这里跟我讲话、动作，有另外有一个心在里面照管着，然后外面有一个心跟我对应着吗？有这样分吗？没有这样分。

“这听讲说时专敬，即是那静坐时心。”同一个心，你现在跟我在这里听讲，这个时候，专心听话的这个心，就是跟你静坐时候的心是一样的。你现在跟我在一起听讲，你在那边看我影片，你听我的声音，你也是用心觉察，还是觉察这个心呐；你自己在静坐的时候，你觉察还是这个心呐；你在处理事情，日理万机的时候，你觉察还是觉察那个心呐。各位心有分内外吗？心没有分内外，同一个心，同一团的气。

“功夫一贯，何须更起念头？”功夫只是一贯而已，不必另外说。我现在离开我的心去外面，还是说什么时候我再回到我的心，没有。办任何事摸摸良心，觉知你的心，问问良知过得去、过不去，感觉一下自己是不是廓然大公，感觉那团气是不是活泼泼地，是不是没有好恶的分别，是不是维持气机的实相，刚正浩然的实相，不需要另外起一个什么内外的念头。

“人须在事上磨炼做功夫乃有益。”应对进退只是更历练你内在的，确定有没有在这个主轴上而已。

“若只好静，遇事便乱，终无长进。”如果你只是好静，现在很多初学的人就是跟我这样讲，说：“老师啊，我的生活很忙，怎么安排，我要煮饭，我要照顾小孩，我还要服侍我的先生，我还要依你所说的要听经典，我还要静坐，我还要站桩，哎呀我真的很忙。”不论你多忙，你一天一样享有24小时，一秒钟都没有少；一个人再怎么闲，一天也只能有24小时，一秒钟也不会多。我讲的对不对啊？你24小时之间随时随事观察你的内心，磨炼你的内心，感觉你的内心廓然大公，你的成就要比那个无所事事的人要更长进，你信不信呐？所以不要以此为借口，我今天不洗澡，我不洗碗，我不煮饭，因为我的老师说，要静坐、要站桩、要读经。你们呐真是把我害死啊，搞得您的太太，先生都误会黄庭禅呐，没有啊，我告诉你们说，历事炼心、历事炼心你都没有在听，你想要偷懒的时候就说，我们老师说，是不是这样啊？各位不要害我了。

“那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”王阳明这个话讲得太好了，他说你们贪静贪静，在那边贪静的时候，看起来好像在收敛你的心，好像有所长进而实放溺也，实际上是另外一种放纵沉溺；另外一种贪爱根本就是卸除责任，对不对？不负责任，小孩子做功课也不用管，连煮饭都不用煮了，因为我们老师说要静坐，要站桩，各位不要再害我了。

“后在洪都，复与于中、国裳论内外之说。”后来，九川又到了江西南昌，洪都就是南昌，跟这个于中，这个于中啊，阳明先生的弟子里面有一个叫子中，我想应该这个是字的错误啦，这个子中就是夏良胜，字子中，也是阳明先生的学生，我想应该是子中无误，或者另外有一个学生叫于中也不一定，我想只是个人名，我们就不必再深论了。还有国裳，叫做舒芬，字国裳，他也是正德的进士，王阳明的学生真是聚天下英才而教之，是个了不起的人物啊。“论内外之说”，就在谈论说这个心到底什么时候应该外，什么时候应该内啊？

“渠皆云物自有内外。”这个“渠”啊，就是他们，各位这个渠本来是小水沟，那个田间很多小水沟，很多很多嘛，到处看都是。所以就比喻为它们，各位为什么用渠比喻为它们呐？因为渠道水渠里面的水都是在流的。圣人的眼睛看万物的时候不一样，天眼通的时候，万物里面他看到的是一团的气。气是在流的，说人的身体里面的气是周流不息的，真是像个渠呀，就像个田里面很多的渠道啊，各有一条水路，各有一个生机，所以叫作渠，渠后来就被引用成它们。

“渠皆云物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。”他们都说，这个万物都有内外之分，东西当然在外面，心当然在里面，可是你用功的时候，同时内外要同时看管着、兼顾着，一部分的心意感觉里面，一部分在外面，不可以有间断。

“以质先生。”那么九川呢就用他们的回答的这个话，来质问先生，考证一下。

“曰：‘功夫不离本体，本体原无内外。’”各位就是这个话，这句话很重要。为什么有时候说物是指里面的物，为什么这里跟你讲没有内外呢？因为当我们开始专注我们的良知，定于我们的良知的时候，定于你的本性、你的本心的时候，就是以我们的良知。定在良知上，定在内心上，观察内心的一举一动，去感觉它，谁去观察它？就内心。没有谁观察它，没有内外啦。各位一个感觉无分内外，比如说各位你现在举起你的手，你感觉一下你的左手，还是右手都好，一个手掌，你举起来去感觉它，这个感觉有分内外吗？在感觉的时候就是一种感觉，无分内外，感觉手的时候，手的本体就是一种感觉不是吗？感觉你的心的时候，你的心的本体就是充满感觉，“功夫不离本体”，只是专注在心体上，“本体原无内外”，本体就是本体，不去区分什么内本体、什么外本体，从来没这个事情。

“只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。”他们为什么这么答？王阳明教的都是同样教的哦，教到后来大家做功夫的就开始分内外，为什么？只要一分内外的人，你就知道这个人失掉本体了。

“如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”各位只强调本体，不强调内外，但是什么时候强调内外呢？当一个人专注在外，而完全忘了他的心的体，我们就说往里面找、往里面找；当一个人专注在本体的时候，千万不要再讲内外，因为本体的良知就是知，感觉就是觉，再也没有内外。说“今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫”，我们最后归结在本体功夫，就这样了。

“是日俱有省。”

那一天大家群弟子来质问阳明先生，到底要怎么样内外呀？是不是要兼顾内兼顾外呀？感觉就是感觉，心的良知就是良知，哪有分什么内外。“是日俱有省”，大家问了这一题，大家都有所长进，各位我们读到这一段也要有所长进，不是内外的问题，是良知的问题。这一节我们讲到这儿。