144.正直无私的念头就是“无念”

阳明先生不断强调，格物之“物”皆是心中之事。而在本集中，学生陈九川也体悟到其中真意，但学问修持之间，依然有些许疑惑之处。九川只因厌恶迷乱于泛滥学说之间，而不明何为真正的动与静。对答之间，不难看出，从古至今，圣人学问皆是不离“良知”二字。所谓真正的静，并非无念，而是所发念头，皆是廓然大公，皆是正直无私的，此便是“无念”，便是真静。上天赋予我们的天机，在我们身中便是一股活泼泼的气，这股气是没有好恶，没有私欲的。跟随张讲师的讲解，一起来看看阳明先生是如何指导学生观照实相的。

1  为什么说【物】不一定就是【理】？

2 如何判断当下是不是私欲？

《传习录卷下》

（一）

九川乃释然破数年之疑。又问：“甘泉近亦信用《大学》古本，谓‘格物’犹言‘造道’，又谓穷理如穷其巢穴之穷，以身至之也，故格物亦只是随处体认天理；似与先生之说渐同。“

先生曰：“甘泉用功，所以转得来。当时与说‘亲民’字不须改，他亦不信。今论‘格物’亦近，但不须换物字作理字，只还他一物字便是。“

后有人问九川曰：“今何不疑物字？”曰：“《中庸》曰：‘不诚无物。’程子曰：‘物来顺应。’又如‘物各付物’、‘胸中无物’之类，皆古人常用字也。”他日先生亦云然。

（二）

九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰，如何？”

先生曰：“念如何可息？只是要正。”

曰：“当自有无念时否？”

先生曰：“实无无念时。”

曰：“如此却如何言静？”

曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？”

曰：“周子何以言’定之以中正仁义而主静’？”

曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的定字，主其本体也。戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’。一息便是死，非本体之念即是私念。”

各位好， 欢迎继续来欣赏《传习录》，我们就接着上一次的本文往下讲。

“九川乃释然破数年之疑。”这个时候九川，离开王阳明之后的几年，他不知不觉又把格物的物怀疑成外物了。现在被王阳明一讲，原来身也好、心也好、意也好、知也好、物也好，原来是同一件事。各位这个解释非常重要，大家一定要仔细地在身中好好地体会体会琢磨琢磨，你就不会怀疑王阳明所说的。

“又问：甘泉近亦信用《大学》古本。”那么甘泉湛若水，前面讲过了，九川又问阳明先生说，最近湛若水也相信，要沿用《大学》的古本而不是朱熹的版本。“谓‘格物’犹言‘造道’。”可是他却说“格物”就跟“造道”是一样的意思，这个是在《甘泉先生文录》里面。甘泉先生说：“格者，至也；物者，天理也”；天理就是道，“格”即造诣之义，格就是造，造诣；格物就是造道。造道什么意思呀？就是随处体认天理叫作格物。他这个解释各位有没有看出一个端倪，就是他觉得物这个字，要用理来解释它，把它改成理，到底这样讲对不对。

“又谓穷理如穷其巢穴之穷。”并且湛若水又说“穷理”就像“穷其巢穴”，“穷其巢穴”什么意思呀？就是某个东西躲在巢穴里。我要把它的巢穴给灭了，让它无处躲藏叫作“穷其巢穴”。“以身至之也。”就是用我的身去实践，把我里面的阴私，把它的巢穴给灭了。“故格物亦只是随处体认天理。”所以湛若水就说“格物”就是“穷理”，“穷理”就是“随处体认天理”，让这个阴私无处躲藏。那干嘛又讲一个“穷理”又讲一个“格物”呢。不是这样吗，他说“格物”就是“穷理”，这个跟朱熹的说法又靠在一起了。

“似与先生之说渐同。”他这个说法哦，现在湛若水已经有改变了，第一个改变就是他认为朱熹的版本，实际上是前后不怎么连贯的。仔细读一直读一直读，就会发现说《大学》古本，《礼记》里面的古本才是有连贯性的，应该要用那一个版本，然后呢渐渐在靠拢的过程。他现在解释格物啊，解释穷理好像也慢慢正在跟您靠近哦，他讲这个意思。

“先生曰：‘甘泉用功，所以转得来。’”那这个时候阳明先生就说，他说湛若水，他平常是很用功的人，他一定是三四年前跟我讲了话之后回去更用功，他很用功所以转得来，所以他现在转而相信旧本，本来就已经圆满了。“当时与说‘亲民’字不须改，他亦不信。”那三四年前我就跟他讲了，说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“亲民”被朱熹改成“新民”，朱熹解释“亲民”就是解释成“新民”，解释成“新民”嘛，那就等于是孔夫子没事找碴，明明“新民”就“新民”嘛，你写个“亲民”干嘛，对不对。让我们后世去绞尽脑汁把它改成“新民”，孔夫子跟我们玩游戏吗，捉迷藏吗？肯定不是，他写“亲民”就是“亲民”的意思。所以王阳明说“亲民”就是“亲亲而仁民”，不是“新民”，也不需要改，他也不信。

“今论‘格物’亦近。”他现在说“格物”就是“穷理”也是一样的，“格物”不必改，“物”就是物不必改成理。“但不须换物字作理字，只还他一物字便是。”格物就是“物”，跟亲民就是“亲”，不必改。你不要画蛇添足了，如果“格物”就是“穷理”，当时孔夫子不要捉迷藏。他就说“格理”不就好了吗，干嘛说“格物”呢，为什么？因为物不一定有理，不一定有理才要格呀，不一定合理才要格。格理，本来就是理，格什么格，他说不需要换作理字，只还他一物字便是。各位，求学问一定要像王阳明这样，怎样恰当就怎样，当时孔夫子想的就如此的精细，字字珠玑，没有说我写一篇《大学》，然后让你们以后来挑毛病说，我写错了再来改的，那不是贻笑大方吗？对不对。那不是误导了千秋万世的子民了吗？说不用改，“亲民”的亲你也不要改，他当时不信，后来他渐渐相信古本了。我跟他讲你现在这样子解释，湛若水说格物就是穷理，我告诉你，物字就是物，不必改成理，不要自作聪明，不要画蛇添足，孔夫子够聪明的啦。既然是至圣，没得你改啦。

“后有人问九川曰：‘今何不疑物字？’”这个事情呢就定下来了，九川以后就相信物就是心内事，跟知、跟意、跟心、跟身是同一回事。后来就有人问九川说“今何不疑物字？“说你现在对于物字怎么不怀疑它是外物了呢。

“曰：‘《中庸》曰：‘不诚无物’。’”这个时候九川就说了, 说《中庸》里面不也这样讲吗。说“不诚无物”，“不诚无物”的物是指胸中如果不诚的话，那心里面呢是没有任何成效的；没有任何造诣啦；没有任何良知啦。你不诚就没有良知啦，所以这个物就不是事物的物，你看“不诚无物”的物你不可能解释成事物的物。是说你不诚，那你的心就不明，对不对，没有程度嘛。

“程子曰：‘物来顺应。’”程子说“物来顺应”，他这个是从《明道文集》里面来的。“故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应”。这个物字啊，指的也是内心的一气，内心的气一上来了，我们只是观其自在如此而已呀。不把它当外物来说啦，为什么？因为程子说，“要在腔子里体道”，各位对不对?“物来顺应”指的是腔子里的物涌现了，而我们来体道，不是外物跑来，因为前面程子已经讲过了。在《二程遗书》里面，这个明道说“心要在腔子里体道”。各位还记得吗？上两节的时候，我们讲过这个事情，“心要在腔子里体道”，所以物来顺应是心内事，不是心外事。

“又如‘物各付物’。”顺应自然毫无私心，廓然大公。内心的气怎么跑就让它怎么跑，怎么起就怎么起，怎么落就怎么落，只是观其自在，叫“物各付物”。

“‘胸中无物’之类。”那这一句就更明白了，古人在《世说新语》里面是有说“胸无宿物”，就是胸中没有放隔夜的心，实际上何必隔夜，当下就“胸中无物”了，当下就胸无执着了，你看这个“胸中无物”就知道，这个物指心内的执着而不是指外物。

“皆古人常用字也。” 就是古人常用这个物字，都把物当身内事来看而不是专指身外的物品，所以我对这个物字已经不怀疑了。各位，我们今天读这一段也是一样要有这个了解，格物的物未必要解成事物的物，如果解成事物的物就如九川一样，跟诚意正心跟格物致知不能连贯。如果你照朱熹的解法，格物把它当事物的物，致知把它当知识的知，那跟诚意正心何干呢。内外两不相及，所以九川难免会有疑问，后来王阳明就跟他讲了。物、知、意、心、身，都是一个东西。现在九川对这个格物的物毫无疑问，物是心内事。好比刚刚所说的这么多，“胸中无物”，“物各付物”，“物来顺应”，“不诚无物”，这些物都是指心内事。毫无怀疑，至此的时候九川对这个格物在内在心内，我们不要说在内是心中的事情，这一点是完全释然了。

“他日先生亦云然。”然后，他就把这一段说给王阳明听，王阳明说对的是这样，这个“物”字呢，这样就被解开了。“胸中无物”的物就不是物理的物，不是事物的物，这点就明白了。

我们看第二段

“九川问：‘近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰，如何？’”九川问阳明先生说，我近年来已经非常厌恶那种泛滥的博学方式。这种求学心态，各位这个心态真的很疲惫，就像现在很多人，想要学一点修行的功夫。这边听那边听，一直听，越学越多。各位你知道心理学有多少学派吗，这个学派学到差不多也要一年两年，那个学派学一年两年。这边听那边听，甚么都学，这叫作“泛滥之学”，好像要学比多的啦。“每要静坐，求屏息念虑”，可是我现在想要回到自身上，我不想再到处博学了，因为“吾生也有涯，而知也无涯”，这是在《庄子》里面的。各位我们的生命长短是有限度的，“而知也无涯”，知识是无限度的。各位你到书店去看看，你要每天看一本书，你一辈子还看不完，因为你一生只有三万多天，我敢讲大一点的书店都不止三万多本，一天看一本你都看不完。所以，不要老是在比呀，互相比较说谁的书看得多，没有用，要看得正，看得对，看在主轴上就够了。所以我最近很厌烦那种泛滥之学，“每要静坐”，我现在常常想要独自静坐，好好来观心学清静。“求屏息念虑”，让我的思虑能够静下来。可是我发现，“非惟不能，愈觉扰扰，如何?”我发现静坐下来念头一直飞，而且越静坐念头越不能止，我想要止住它又。各位，我本来有一个念头，一直飞就已经够多了，我又起个念要止它，不只是止不住它还又多了一个止它的念。你看这是不是开倒车，这怎么办？

“先生曰：‘念如何可息？只是要正。’”这个话讲得太好了，念是基本功能，“如何可息？”念是不能息的，“只是要正”。各位，今天开始你打坐你仔细想这句话，不必止念，念头纷飞的时候，你只要问正不正、符不符合良知，是不是私心作祟、是不是私人计较，还是廓然大公，大公无私是为人好，光明磊落，你只要想这个就好了。你的心自然静下来，剩下的是什么，剩下的就是正的，剩下的就是良知。说心如何可息，怎么能够息，息就是停止，心念怎么能够停止呢？这个念如何可息，怎么能够停止啊？是停不了的。现在有好多的人，为了要打坐发明了一些仪器，可以放在你的脑波上，测量你的脑波，当你的心念都不动的时候，α波β波γ波，越静谧的时候波形不太一样的，确实是如此。但是，古人修行只讲正心诚意，而不是在讲说要把心废掉。各位，这个心念可息的话，把心废掉，就像我们念头可以想，你一定要把它废掉。就像眼睛可以看，各位，如果我们眼睛看，看了好看的东西，吃好吃的东西我们心都会动，因为看得到好看的，好吃的，我们心就会动，所以我干脆把眼睛挖掉，把舌头剪了可以吗？我听到人家骂我，心里会动，干脆把耳朵塞了可以吗？不行的。心念，念就是为了要正常的运作，念如何可息，只要正。

“曰：‘当自有无念时否？’”九川就怀疑了，念不可息吗？应该也有无念的时候吧。

“先生曰：‘实无无念时。’”他说实际上是没有的，不可能的。静坐的时候，你感觉到你很静谧，你感觉到你很静谧，光光那个感觉到静谧是不是一个念，就是一个知，知就是一个念，这有什么可疑的吗？各位，你说那我睡觉的时候，我都已经昏死掉了，然后我明天起来才知道。那时候不是无念吗？可以这么说，但是这有什么用吗？这没用啊，这跟致良知有关吗？跟良知无关哪，跟良知有关的是，在有念中还是无念中啊？如果无念就能够致良知，那每个会睡觉的人都致良知了不是吗，那睡越多越良知了不是吗，你就念头不动的时候本来大家都是良知的，跟你的功夫有什么关系？这毫无关系。各位对不对呀。又不是睡越多越明心，那干脆来比睡觉好啦，对不对？所以他说实无无念时啊。

“曰：‘如此却如何言静？’”没有无念的时候，那怎么样清静我的身心？我的内心怎么样得到安宁，静坐不就是求个无念嘛。

“曰：‘静未尝不动，动未尝不静。’”你说如何言静，对不对？我所谓的静，念头未尝不动，念头动就可以静。静不静跟有没有动念没有关系，只跟你苦不苦恼有关而已，各位对不对。各位动念头不一定苦恼。凡是廓然大公光明磊落的念头都不苦恼。各位有没有发现这个特质，你仔细体会看看。凡是我私我欲的念头都很苦恼，你仔细体会看看；所以，人在静的时候未尝不动，念头不一定不动，动未尝不静，念头在发动的时候不一定不静。比如说王阳明做一个大将军，受皇上之命要去平定祸乱平定兵乱，他想的就是光明磊落廓然大公的事情，他不是为个人名誉声望在打拼，而是为了要安定全天下子民。你看心胸有这么大的时候，他即使日理万机，即使带兵打仗，即使敌人在前，抡刀上阵，正在厮杀征战哦心未尝不静，为什么？廓然大公而已。所以，静不静非关于念头动不动。

“戒谨恐惧即是念，何分动静？”对于我们内在，是不是有贪嗔好恶，我们加以戒慎恐惧。古人不是常常教我们戒慎恐惧吗?“君子慎其独也”嘛，“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”那么我们要“戒慎恐惧”，“慎其独”，“戒慎恐惧”不是念吗？圣人叫我们“戒慎恐惧”，这也是念头的一种。那你说，那我都要时时刻刻“戒慎恐惧”，哪里还有什么静的时刻呢？所以，念头在动不一定就是不静，何分动静?学问只问正不正，而不是分念头动不动，只问念头之发正不正，所以诚意正心嘛，念头只要正都是静的。

“曰：‘周子何以言‘定之以中正仁义而主静’？’”那么这个时候九川就说了，那你说念头不必停就可以静。那周子，就是周敦颐，周敦颐为什么会说“定之以中正仁义而主静?”。周子在《太极图说》里面说的，说“圣人定之以中正仁义而主静”，那他说“主静”不就是要静吗？那什么叫静呢，“无私”叫作静。简单地说周敦颐的意思是说，圣人就是以中正仁义而没有私欲，而不是念头不动，不过这个话我们在看的时候，我们会误以为，“定之以中正仁义而主静”，是要静下来。各位你有没有发现，中正仁义有没有动念头，肯定有的呀，不然怎么说中正仁义。“而主静”，然后我们最后只看到主静这两个字，我们就忘了前面这个中正仁义这四个字。

王阳明先生怎么回答呢，王阳明先生说：“曰：无欲故静。”说周敦颐所说的“主静”，主静什么意思，是无欲。“是‘静亦定，动亦定’的定字，主其本体也。”这个静，是静也定动也定的才叫作静。静，简单地说就是无欲就是中正，那么“静亦定，动亦定”这个话，本来是从《明道文集》出来的。就是程颢所说的话，“主其本体也”，说这个静是“主其本体”，指的是定在良知的本体上，“‘静亦定，动亦定’的定字，主其本体也。”是定在什么东西上，不是定在没有念头上，是定在什么东西上，心的本体。什么意思，良知的本体，各位良知的本体是什么呢？一团气，这团气活泼泼的，这团气虚而待物，该静就静该动就动。是定在这个气的实相上良知上，叫作“静也定”。在这个气机的实相良知上，气机动了也是定在这个气的实相的良知上。这个时候呢，没有好恶分别叫作静，所以叫作“无欲”，叫作“静”。

“戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处。”“戒惧之念”，我说我们戒慎恐惧嘛，说要戒慎恐惧它只是一股气呀，不然为什么叫作活泼泼地，“戒惧之念”，戒慎恐惧。什么叫戒慎恐惧，维护确保我现在内心是一团，活泼泼的气机实相，你在确保的这个过程叫作戒惧，叫作戒慎恐惧。“是天机不息处”，“天机”是什么，天的气机呀，老天爷赐给我们的气机，气机盎然，气机盎然不能停的，不能停所以叫作不息。各位，“至诚无息”，至诚无息，《中庸》“至诚无息”的真义就是在这里，它是活泼泼地天机不息的。

“所谓‘维天之命，于穆不已’。”这个是从《诗经》里面出来的话，《诗经》的周颂说“维天之命”，“维天之命”什么？天所赋予给我们的，它的命是什么，就赋予给我们那一股中正的气，在哪呢？就在黄庭里面，“于穆不已”，各位那个于是感叹词。穆是什么，庄重美盛非常盛美，说天所赋予给我们的那一股气，是这么庄重盛美。“而不已”，“不已”是什么，运转不息。各位，因为心就是一团的气呀，我们真正的命也是一团的气呀。人死后身体抛掉就烂了，剩下什么？气呀。那叫“维天之命”，是这么样的运行不息呀，是这么样的庄重盛美，所以不能停的。

“一息便是死。”

气是动的，气不能停止的，气一停止，死啦。

“非本体之念即是私念。”

各位你要知道，本体是什么？气，活泼泼地呀，“天机不息”的，“于穆不已”的。好所以，在体会你的本体之念的时候，千万不能是体验那个停止的，不是的。不是本体之念，不是活泼泼地，不是天机不息的即是私念，那就是私念。你所要做的是把私念拿掉，你要专注在本体上，是定在本体上。本体的什么，本体的气机实相上，这个才是求学问惟一的关键主轴的地方，所以说静坐的时候要不要无念下来呀。他说实际上是不能无念的，为什么？因为你正在感觉活泼泼地，你在感觉的时候是不是个念，是啊，你在维护你的天机的实相，维护的时候就是戒慎恐惧。戒慎恐惧是不是个念呢，也是个念，哪里有无念的地方呢？

好这一节讲到这儿。