146.找到隽永真乐的诀窍

九川对观照主轴有所掌握，但苦于找不到隽永的平安喜乐。先生言明，只因他一心想在心上寻个天理，造成所谓的理障。要找到心性里面的真乐有个诀窍，只是单纯“致知”便可。每个人都有良知，它是万缘俱下、没有阴私的一点真觉，气机盎然活泼，开阔明朗。这份良知便是真我的底线，也是衡量是非的唯一准则，任谁都无法欺瞒。觉知着这股能量，行事以良知为本，不欺不昧，存善去恶，便找到了快乐的根本。

1  百家争鸣，如何判断哪一家是对的呢？

2  内心安宁真乐的诀窍是什么？

《传习录卷下》

（五）

又问：“陆子之学如何？”

先生曰：“濂溪、明道之后，还是象山；只是粗些。”

九川曰：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。”

先生曰：“然他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗处。用功久，当见之。”

（六）

庚辰往虔州再见先生，问：“近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”

先生曰：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。”

曰：“请问如何？”

曰：“只是致知。”

曰：“如何致？”

曰：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是‘格物’的真诀，‘致知’的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看，无些小欠阙。”

各位好，欢迎继续来欣赏《传习录》，我们继续看九川跟阳明先生的一些问答。

“又问：‘陆子之学何如？’”这个陆子就是陆九渊，南宋人，因为他在象山书院讲学，所以大家又叫他象山先生。九川问说陆九渊的学问到底如何？就是说精不精细，深不深入，到底正不正确？“先生曰：‘濂溪、明道之后，还是象山；只是粗些。’”那么阳明先生就说了，说濂溪跟明道的后面所出现的这些学者，还是属于陆九渊是最好的。只是呢，还有一些粗糙。这是什么意思呢？就是说，跟心的这个本体仔细看呢，仍有一些不尽相合的地方，所以叫作粗糙了一些，看得并未仔细。那濂溪是谁呢？濂溪就是周敦颐，他字茂叔号濂溪。那么明道是谁呢？是程颢字伯淳，世称明道先生。那我想周敦颐跟程颐、程颢是大儒，大家都知道的，周敦颐、程颐、程颢之后，要论起来，这么多的学者里面，谁是有些真见地的呢？大概就是属于陆九渊了，只是距离这个本源还是有些粗。各位不是只有陆九渊有些粗了，连这个濂溪、明道、朱子，在阳明仔细观照自己的内心来比较之下，都是还没有真正把这个内心看得透彻。

“九川曰：‘看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。’”那九川就说了，说我看他的学问，文章读很多了，他的论学篇篇说出这个骨髓，“句句似针膏肓”。各位“膏肓”呢，病入膏肓，大家常常说“膏肓”就是这个人体的心脏跟横隔膜之间这个部分，病只要侵入到这个地方，这个人就很难救啊，我们常常形容说“病入膏肓”。就好像对这个膏肓下针一样，直接下在这个最病重的地方，应该是很仔细啊。对于救治我们的这些学习上的毛病，简直就是一个高明的良医，直接针砭膏肓，我不觉得他粗，很精细欸。

“先生曰：‘然他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同。’”

他说：“对的，他真实在心上用过功夫的，他跟那一些揣摹啦，仿效的啦，还有求之文义的，在文义上解释的那些人，跟这种人是不一样的。”因为什么？因为他真正在心上体会，观照过他的内心的。

“但细看有粗处。”可是仔细看，他仍然跟他的这个心体，心的本体，仍然有些不合。各位有时候人一讲话就会露出马脚，不讲还好，一讲马脚就露出来。

“用功久，当见之。”说这个也没有什么值得怀疑的，虽然象山名气很大，程颐、程颢名气也大，朱子的名气不是更大嘛，要看出他们的缺失并不难，只要你在内心的观照上用功久了，你自己也会看得出来。事实上也是如此，当你内心有所得的时候，看到那一些对内心观照很粗糙的这些学者所写的，一看就知道他的程度是在哪里了，这个是每一个人都有一个良知嘛，每一个人都有这个能力的。所以各位我们现在为什么百家争鸣的时代，常常有学生在问说：“老师啊，百家争鸣这么多家，那我怎么知道谁讲的是对的呢？”这个原因很简单嘛，因为古圣先贤不论千家万家，他所写的就是这个良知而已，写的就是我们的本心本性，那你如果本心本性观照有所得，信手拈来，一看就知道，到底有没有写在本体上，因为这个本体就在你的身中嘛；那一些没有写在本体上的，你信手拈来一看也是知道的，这是非常明白的，我们看下一段。

“庚辰往虔州再见先生。”九川在庚辰年，庚辰年就是正德十五年，到虔州，虔州就是现在的江西赣县附近，九川到江西，再一次又跟先生碰面。“问：‘近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。’”九川就问了，说我虽然近日在观照这个良知、知行合一上，比较掌握到这个主轴了。可是呢，觉得整个人整天沉沉闷闷的，很难找一个很隽永的快乐、平安、喜乐，却找不到，这为什么呢？我觉得我进入这个学问越深，为什么我找不到这个古圣先贤所说的“乐在其中”呢？颜回不是乐在其中嘛，说“人不堪其忧，回也不改其乐”。

“先生曰：‘尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。’”说：“你呀，去心上要寻个天理，在心上找一个天理，找一个什么道理吗？这就是所谓的理障。”各位天理是什么呢？活活泼泼的一股气而已，而不是一篇文章，不是把整篇论语，把它灌在你的内心里去，里面找找看有没有这些道理，不是啊。只是体验个什么呢？体验人的本心，体验人的本性，是什么东西呢？就是一股活活泼泼的气，各种变化就在你的胸膛里面。“此间有个诀窍”，说你要找到这个心性里面的真乐是有个诀窍的。

“曰：‘请问如何？’”是什么诀窍呢？

“曰：‘只是致知。’”说真正的安宁藏在哪儿呢？藏在致知里面。“致知”我们前面讲过很多很多了，就是把你的良知展现出来叫致知。从外在来说，把学问落实下来也叫做致知，但那个是求之于外在的第二意。把你的良知落实下来，那你的良知是什么？既然谈到知，知是一种感觉，就是与生俱来的感觉，所以叫良知。那它是什么东西呢？就是你觉知在身中在心中，那一股活泼的气机的实相。《心经》所谓观自在，妙觉，儒家叫致知，用知这个字来形容，佛家叫做觉，觉知觉知，是一样的东西呀。说这个菩萨，菩萨把它翻译成中文叫什么？叫妙觉。这个觉不好说，就是在贪嗔好恶的觉知之外有个真觉，致知就是致这个天理良知。它是什么呢？一股活泼的气机。观照气机的实相，黄庭禅的禅学里面所说的，就是这个是一个它的诀窍，一个得到我们的本心本性里面天然所存在的、隽永真乐的一个诀窍。

“曰：‘如何致？’”你说致知，那怎么致呢？

“曰：‘尔那一点良知。”致知就是致你那一点良知，那个本身所与生俱来的知觉、觉受、感觉，就是你去觉知那个万缘俱下，贪嗔好恶万缘俱下里面的，没有一点点个人阴私的那种真觉。

“是尔自家底准则。”这就是你自己、本我、本心、本性、真我的这个底线，唯一的标准。说你到底有没有找到自己啊？就那一点良知。各位良知不要把它解释成只是为人好，一种大公无私的心境，不能只是这么解。在这个之前，它有一个万缘俱下，无贪嗔好恶分别的这个心体的存在，这个就是我们观照我们的心性，致我们的良知的基本准则。各位这是什么东西呀？如果我们现在把良知直接翻译成金刚经的实相就很贴切。各位实相是什么呀？不是用语言翻译的，不是用文字翻译，查字典，不是的，是感觉。感觉里面怎样实相呢？再把它细分一点就是无好恶分别、无贪嗔、无你我，那是什么东西啊?本来的一股能量, 气机活泼盎然的那个真觉。这个就是我们所有的本心本性的基本线、准则。这个气机盎然，大公无私，开阔明朗，这个就是快乐的根本，隽永的快乐藏在这个里面。你只要觉知着这个能量的气机盎然活泼，这就是快乐的根本。

“尔意念着处，他是便知是，非便知非。”说你意念往里面觉察，良知发现之处，“他是便知是，非便知非”，合良知的呢，我们自己会知道，你是发自于你的良心，公正无私的良心，不论你的情绪是怎么动，但是我现在不被情绪带着跑，我能够在情绪的动乱里面，我发出来的说法、做法是无私的，你自己心里知道；是骗人的，你也知道啊。“非便知非”，它不合良知，它有私心夹藏在里面，虽然我讲出来的话、做出来的事冠冕堂皇，但是我里面存着私心，谁知道啊？你知道。

“更瞒他一些不得。”你只是廓然大公地去应事而已，你一有欺瞒，自己知道，你无法欺瞒良知，你谁都可以欺瞒，你无法欺瞒良知。那么这个良知无法欺瞒从哪开始呢？就是从你开始学会观照你内在的内心的气机的变化，内心气机的无分别取舍的实相。先把这个实相观照清楚之后，喜怒哀乐在发的时候，你有没有欺心？你会知道。无法欺心的，这个就是自家的准则。是什么呢？就是气机的实相。我常常讲说它只是一股能量，只把它当能量看，不把它当任何喜怒哀乐来看，就是这个气机的实相，这就是我们的准则。先致知的体，把这个气机的体先把它摸清楚，观照清楚。

“尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。”说你只要不欺我们的良知，实实在在地现在良知是善的，是廓然大公的，我们就依它；只要它有恶的呢，我们就刹车，我们就观照实相，不跟着它走，当下念头就断，我私的一些恶念当下便断。不断常常这样地做，这个人“他这里何等稳当快乐”，说一个人内心无一毫亏欠，光明磊落，没有亏欠任何人，没有任何一件事对不起任何人，这个人最快乐。是从内心里发出来的快乐，气机的盎然，度量的恢宏，廓然而大公，那个是真乐。

“此便是‘格物’的真诀，‘致知’的实功。”这个就是格物的真诀，致知的实功。各位这里面呢，他并没有用到观照气机的实相这样的字眼，他用良知这两个字来让我们更容易去体会，实际上这两个字也不容易体会，各位就像实相这两个字，也不容易体会啊。你说到底要用什么字才容易体会呢？《金刚经》说“阿耨多罗三藐三菩提”，搞了半天，这是什么呢？不好体会。不敢翻译啊，保留原音不敢翻呐。《中庸》说“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和“，“中”、“和”是什么啊？感觉好像懂，实际上是好像完全不懂，就这点良知。我们用物理性来说它，心的变化，情绪的变化，是一股气的变化，这个气的变化不把它当我个人的好恶来看，你只是清楚地去感觉它，这叫做良知。以这个良知为本，这一点观照得来，有这个根本，就是“自家底准则”了。就是“喜怒哀乐未发之谓中”，这一点准则，等到它发的时候呢，到底是为公还是为私啊？有没有隐藏着恶念在里面？你会知道。如果你可以观照这个气机的实相，当它开始变化的时候，它到底是公还是私，你会知道。那么等发现它是公，我们就顺从这个善；等到发现它是私，我们就当下要制止我们的恶念。怎么制止啊？观照实相就能够自然去除，不必止它，不必踢它，不必去除它，你只要观照气机实相它就自然去除，而这个久而久之呢，就养成一个廓然大公的心量，里面隐藏着非常隽永的快乐，这个就是格物致知的实功。

“若不靠着这些真机，如何去格物？”说如果你不靠着这个真机，什么真机？观照内在的良知，观照气机的实相，然后再从心念发动之间，无法欺心的，你自己知道是善、是恶、是公、还是私，公的就保留，私的就把它给去除。如果按照这些观照气机的实相叫做真机，这个机，动之微，谓之机，心在动，念头一动的时候，里面的气稍微小小地涌动一下你都知道，如果不按照这个往内观照内心的一团气，怎么去格物呢？

“我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足。”近年来我不断地只是做这个功夫，方向对了，只是做格物致知，格物致知。刚开始呢，还以为这样做，恐怕要贯穿这个《大学》的大学问还有困难，但是做这些年来，才在自身中印证出确实是如此，它是如此得分明的，正确无误的。

“精细看，无些小欠阙。”一开始呢，我以为它还不足，可是我现在经过长时间仔细地看，仔细地行持，“无些小欠阙”，最后我确定，以格物致知为本，以良知为本来修行、修心、修性，没有一丝一毫的欠缺之处。

各位这一章，在文义上每一个字看起来都很好懂，把它拼成一排字、一句话，你不留心读过，好像也懂了，仔细再往里面看呢，简直没有一句是懂的。譬如良知是什么？这两个字，你一看你以为你懂，真正问你懂不懂呢？怎么越看越不太懂。说真机，什么是真机呀？看起来好像懂，你没有往里面看，心在动之微，谓之机，心微微一动，就叫做机，你没有往里面看到底是什么动了，你怎么知道什么是真机？说“那一点良知是尔自家底准则”啊，这一点良知就是佛家所谓的实相；以它的体而言，以它的用而言呢，就是我们所说的仁义礼智信。就是所说的一点的善念，一点大公而无私的一点的存心。

好，我们这一节讲到这儿。