009 说根器丨一切圣贤，皆以无为法而有差别 1

有一句话很有意思，它说，任何时候开始幸福的童年都不迟。什么意思呢？就是说，你的童年怎么样其实不重要，你可以为自己编织一段很美的想象，它给你带来的幸福感，跟你真正拥有一个幸福的童年是一样的。因为，你的童年早就过去了，它变成了一些记忆。没有人可以证明你的童年到底怎么样，只有你自己记得，你的父母也记得，但是，当你们的记忆出现冲突时，有谁能证明自己的记忆是对的？有谁能证明你童年的真相？没有。因为，它已经消失了，它对任何人来说，都是一个幻觉。人生是一个幻觉，生命也是一个幻觉。这些幻觉的意义，在于它对人的心灵产生的作用，它对世界产生的作用。

每一段经历都在不断地过去，但它们促成了当下的你——包括你的智慧，你的心情，你的个性，你的经验，你的记忆，你的价值，你的健康，你的整个生命。所以，或许我们可以想一下：什么是虚？什么是实？触摸不到的、看不到的是不是就是虚？触摸得到、看得到的，是不是就是实？

一切都是这么虚幻，所以，我一直想留下一些岁月毁不去的东西。很多人也是这样，于是有了历史，有了图书，有了音像，有了佛经，有了佛家故事，也有了今天我们聊天的缘起，有了很多人积极利众的缘起，有了很多人因为接触佛教真理，而改变命运的缘起……

世界上的大小事件，都是由若干个缘起组成的，它们本性为空，不断变化，没有永恒不变的实体，但并不是不重要。因为，构成故事、传递精神、影响世界、改造命运的，都是缘起。缘起就是现象，是看得见的条件、因缘和缘分。各种条件达到了，事件就出现了。

今天我们的相遇，就是过去的无数个缘起构成的，而它在你的生命之中，又会变成另一件事的缘起。这就是缘起性空。

一切都在变化着。所谓的发展，就是变化。为什么人们说，把自己留在过去的人，是没有未来的？就是因为他只看得到记忆，却看不到无穷的可能性。他忽略了性空，也忽略了跟性空同体的缘起。

世上一切都是这样，都不会永恒，都是各种条件聚合的，条件一旦消失，现象和场景就会消失，所以叫性空。一切都在告诉你四个字：缘起性空。因缘条件够了，大家聚到一起，出现一种现象，这种现象性的东西是看得见、听得见的，叫缘起；同时，它因为是各种条件的聚合，很快就会消失，所以性空。缘起的同时就是性空，而不是说这时候缘起，等一会儿再性空，而是缘起的同时性空，性空的同时缘起。比如，杯子、茶叶、开水聚在一起，就形成了这杯茶，我端起杯子喝茶，就是缘起。但喝茶这个动作不是静止的，它在不断地变化着，整个过程中，无数条件在变化着，就像苍蝇的翅膀在不断地震动，可能幅度很小，你很难察觉，但那变化确实在发生着，你看到的一切，很容易就会消失，而且它一定会消失。所以，缘起的本质不是永恒的，现象的本质不是永恒的，这叫性空。

整个佛教的真理就是四个字：缘起性空。缘起就是我们能够看到的现象，这是俗谛；性空就是本来面目，这是真谛。俗谛和真谛是一体的，你看到现象是俗谛，你明白性空是真谛。修行中，要明白两者是一体的，偏向任何一方，都是错的。

诸佛依二谛，为众生说法。

我说过《六祖坛经》里的三首偈子：一是六祖惠能的“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处惹尘埃”，注意，这才是惠能的原作，敦煌出土的文献中，记载的就是这个版本；二是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，这是现在流行的版本。这首偈子很容易引起误解，一旦你把“本来无一物”理解为“什么都没有”，就错了；如果你把“物”理解为“自性”，也就是永恒的本体，那么它的意思就是“自性本空”，这就是对的。

神秀的偈子是：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这首偈子，提倡渐修。对很多人来说，神秀的偈子可能更为有用。

上几个偈子，适合不同的根器。

讲经也是这样，这要看听者是哪种根器，有什么需求。如果你只想研究学问，你可以听学者讲经。如果你需要实修上的帮助，那你就要认真地听我说，最好能听进去。我说的听进去，就是把自己的观点放下，把心清空。当你听到物我两忘，却朗朗明明时，你就听进去了。听经就像挂号看医生，你得了这个病，就要看这个医生，得了那个病，就要看那个医生。如果你得的是心脏病，却去看消化科的医生，你就很难治得好病。我也是这样，读者需要什么，我就讲什么。但我不是迎合你，而是为你“望闻问切”，为你开对你有用的药方。不过，最重要的，还是你的照方吃药。