【佛学课】62 为什么说本来无一物？

今日金句 

今日文稿 

1.

喜马拉雅的朋友，你们好，我是费勇。今天是第六十二堂佛学修心课的佛学课。我要分享的是：为什么说本来无一物？继续解读六祖坛经。

据《曹溪大师别传》里记载，惠能最初弘法的时候，对听讲的人说：“我有法，无名无字，无眼无耳，无身无意，无言无示，无头无尾，无内无外，亦无中间，不去不来，非青黄赤白黑，非有非无，非因非果。”惠能说的是佛性。佛性难以用文字表达，所以，惠能用了一连串的“无”、“非”，就像他那首著名的偈一下子全部“否定”掉。

但是“本来无一物”的无，并不是没有的意思，它真正的意思是，不是这个也不是那个，不是有也不是无。那么，是什么呢？可以思考一下，我们一般人习惯文字语言思维，惠能的表达方法，把习惯文字语言思维的人逼到绝处，然后，会突然恍然大悟。

惠能的这种方法，是用文字来质疑文字，用语言来质疑语言，用文字来开启文字无法表达的那扇门。这就是惠能开创的“顿教”法门，后来成为禅宗独具的风格。

这是我想讲的第一点，就是坛经里“本来无一物”，不应该简单地理解什么都没有，而是本来已经具足，这些物是多余的外加的，我们要从心性层面放下这些东西。

所以，公元705年，武则天派到曹溪的使者薛简请求惠能传授坐禅的心法，惠能就给他讲了一堂课，这堂课刚开始，惠能就引了《金刚经》里的一句话：“若人言如来若坐若卧，是人不解我所说义”，讲了“不生不灭”的道理，让薛简明白到：“佛性本自有之，今日始知至道不遥，行之即是；今日始知涅槃不远，触目菩提；今日始知佛性不念善恶，无思无念，无知无作不住；今日始知佛性常恒不变，不为诸惑所迁。”薛简的这段领悟用现在的话来说，大意是坐禅的重点不在于坐，靠坐，坐不成佛，而要靠觉悟，靠当下的行动。你只要不造作，就能成佛。

怎样叫不造作呢？就是在日常生活里好好生活，要随缘，不要起心向外求这求那，也不要起心分别这分别那。就这样好好地、随缘地活着，花开花落，阴天晴天，不需要离开尘世，专门去找什么佛性啊、寂静啊，专门去找，一定不会找到，本来无一物。

2.

在惠能之前，以及惠能同时代，都有不少中国的禅师对于佛法有过自己的思考，也有著作留存下来。但是，为什么只有惠能的《坛经》成了经典（成了佛经）？在惠能之前，以及与惠能同时，也有禅的各种流派，但为什么唐代后期到宋代，其他的流派都衰落了，都慢慢被人遗忘了，而惠能《坛经》所开创的南宗却越来越广泛地流播，渐渐地成为中国禅宗的代表？

《坛经》到底讲了什么特别的东西，能够那么吸引中国的文人学者，还有一般学佛的人？很多人会不假思索地回答：因为惠能《坛经》提倡顿悟，没有印度佛教那套繁琐的修行过程，所以，深得中国人的欢迎。

这个回答，不能说错，也不能说对。说对，缘于《坛经》确实确立了一种非常简单的修行方法，让普通人不再对佛教望而生畏。说不全对，是因为《坛经》的独特方法，并非顿悟。如果你以为神秀的办法，是按照一个套路一步一步地修行，一步一步地把尘埃去掉，最终达到彻底的清净；而惠能的办法是一下子就觉悟，一下子就达到彻底的清净，那么，我们可能完全误解了惠能的本义。

顿悟不是惠能的独创。佛陀当年在菩提树下证悟，就是顿悟，而惠能之前的中国禅师道生，也专门讨论并倡导过顿悟。惠能的独特，不在于顿悟，而在于提倡“定慧等一”，禅定和智慧等一。也就是说，他和神秀的区别，并非修行时间的长短，并非神秀主张要用很长的时间去修行，而惠能主张用很短的时间，甚至是瞬间去修行。修行时间的长或短，不过形式上的东西。形式上的东西，正是惠能要摒弃的。

我们再回顾一下神秀的偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”再看慧能的偈：“菩提本无树，明镜亦无台。本来无一物，何处有尘埃。”这两个偈讲的修行方法，到底有什么不同，不妨用两个故事来说明。

第一个故事来自印度。有一个国王想让一个人当宰相，但不知道他能否胜任，于是，就设法考核他。怎么考核呢？让士兵把他抓起来，在他的头上放了一罐滚烫的油，对他说：只要你能够顶着这罐油走完整个闹市区，就可以活命，不仅活命，还能当宰相。但是，如果在走的过程中溅出一滴油或倒了下来，就立即处死。那个人头上顶着油，觉得这是一件不可能完成的事，但转念一想，反正都是一死，不如放下恐惧，专心于油罐，一路走去。

士兵通知了那个人的家属，家属们赶来看着那个人，哭哭啼啼的。但那个人完全专注于油罐，只管走自己的路。又来了一堆人，大声议论路上有一个美女多么漂亮，但那个人还是一心走自己的路。又有大象疯狂乱闯，街上的人到处逃窜，那个人还是不为所动，一心集中在油罐上走自己的路。终于，走到了终点，当了宰相。

第二个故事来自中国。讲一个老贼的儿子，希望父亲把偷窃的本事传授给自己。有一天晚上，老贼和儿子说，今晚你跟着我，我把一生的技巧都教给你。儿子听后很高兴，就跟着父亲，然后他们偷偷地潜进一户富豪的家。老贼很轻巧地开了窗户，一下子就到放贵重物品的房间，很快打开一个柜子，让儿子进去看看。儿子一进去，老贼就把柜子锁上了，并大喊一声“有贼”，自己就一溜烟自己跑掉了。

那家人就被惊醒了，起来到处找贼。柜子里的儿子吓得浑身发抖，心想这下死定了，父亲没教自己本事反而害了自己。一转念，与其坐以待毙，不如拼死一搏。于是，就假装老鼠咬衣服的声音，引来一个丫鬟打开了柜子。刚打开，他就跳起来，一掌打翻丫鬟手上的油灯，迅速跳出窗外，往院子里冲去。十几个佣人追了上来。儿子心生一计，拿起一块石头扔进井里。追的人以为他掉进了井里，都围到了井边。那个儿子很轻易地翻过院墙，溜回家里。父亲正优哉游哉地喝酒，儿子不禁责问：老爸你为什么要害我？老贼一脸无辜，说儿子啊我怎么会害你呢，今晚我不是把最好的方法都教给你了吗？而且你也已经学到了，从今以后，你可以独立行动了。儿子一听，恍然大悟，连声感谢父亲。

3.

胡适先生曾经讨论印度禅和中国禅的区别的时候，引用了这两个故事，胡适先生说这两个故事显示了印度禅和中国禅的区别。在我看来，这两个故事也显示了神秀的偈和惠能的偈的区别。

神秀的偈，表明他的路子还是印度禅的路子，而惠能的路子，已然是一种新的方向，成为“中国禅”形成的标志。当然，这个区别并非像胡适说的，第一个故事是印度禅的风格，强调“定”，第二个故事是中国禅的风格，强调“慧”。

实际上，印度禅也罢，惠能的中国禅也罢，都遵循佛陀教诲，修行的基本途径是“戒、定、慧”，他们并没有只强调其中的某一个而忽视其他，他们的区别在于：神秀的偈以及第一个故事，强调的是按部就班，按照一个过程渐渐到达目标，戒了，就能定，定了就能生慧。

你看那个故事，那个人在面对死亡的情况下，专注于头上的油罐，一步一步地排除杂念，先是排除亲情的干扰，然后是美色的干扰，等等，最后，一无挂碍，就很自在地走到了终点，在到处都是障碍的世间，如果我们一步一步地修行戒、定、慧，那么，就可以很自在地走来走去。

就像神秀的偈写的，身心本来都很清净，只不过被污染了，所以你要慢慢地一步一步地抹掉那些尘埃，让清净显现。这种方法其实并没有什么错，但是有一个流弊——那就是有些修行者在一步一步地修行时，忘掉了修行的本义，而专注于形式。惠能一定是看到了这种流弊，所以，他的偈，就像第二个故事，强调的是戒、定、慧三者同样重要，是一个同时发生的整体，并不能简单地割裂开来。

所以，神秀的偈和惠能的偈，区别在于前者把修行分成一个程序，要一步一步地达到彻底的觉悟，而后者把修行看成一个整体，要从一开始就有彻底的觉悟。

第一个故事也罢，第二个故事也罢，神秀的偈也罢，惠能的偈也罢，都是要从没有办法中想出办法，都要在混乱的、充满无数束缚的世间找到自由行走的路，但是，第一个故事和神秀的偈，是要用一种固定的办法去找到办法，而第二个故事和惠能的偈，是要用“法无定法”的方法去找到办法。

所以，我们可以说，印度禅强调的是方法，强调的是通过一定的方法达到彻底的觉悟；而中国禅强调的是没有一定的方法，强调的是你必须从头至尾要有彻底的觉悟。所以，惠能的《坛经》带来的，是彻底自由的气息，是对于世间一切的形式不在乎的自由气息。

也可以说，《坛经》开创了一种自由的个人修行风格，是对于印度禅过于重视形式和程序的一种矫正。但是，我们不要忘了，惠能自己并没有否定神秀的偈，没有否定传统的印度禅，他只是认为神秀的方法适合悟性不高的人，而自己的方法适合悟性高的人。

对于悟性高的人来说，确实有可能“酒肉穿肠过，佛性心中存”，但是，后来的流弊是，人们记住了“酒肉穿肠过”，而忘了“佛性心中存”，忘了“佛性心中存”是一个前提，只有在佛性心中存的情况下，你才能酒肉穿肠过。而有趣的是，如果你真的佛性心中存了，也就不会酒肉穿肠。

也就是说，如果你觉悟了，如果你的佛性显现了，那么，你做什么事都可以，都无所谓；但另一方面，如果你觉悟了，如果你的佛性显现了，那么，你就什么都不会去做了。这里的度，这里的言外之意，在实际的生活里很难考量，只能是每个人“冷暖自知”。所以，《坛经》开创的禅宗，到后来也有很多流弊，有很多野狐禅，有很多故弄玄虚。

我自己第一次阅读《坛经》是三十多年前。根据自己的读经心得和切身体会，我曾写了这样一段话：“刹那之间，十多年过去了。再好的事，过去了，再坏的事，也过去了。仿佛鸟儿飞过天空，没有留下一丝痕迹。其实，不说十多年，就说人的一生，甚至，人类千万年的漫长历史，如果放在宇宙间观察，也不过弹指一挥间。所以，惠能才会说：本来无一物。如果我们在事情发生的当下，就能觉知到无常背后那安静的空无，那么，能有多大的事呢？”

那么，今天就讲到这里。下一节课我会和大家分享：为什么一切的形式都不重要？继续解读坛经。祝大家有平静喜乐的每一天。