034.“虚******

老子以车毂、模具和房屋做比，告诉我们，有了形体的帮忙，才能助成一切作用的发生，但形体中虚无的地方，才是效用真正发生的场所。生活中的这些现象，对于修行有什么启发？什么是修行中的“有”和“无”？如何才能既有其利，又得其用？

第十一章 虚中

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

现在我们打开《道德经》第十一章虚中章。我们看本文“三十辐共一毂，当其无，有车之用”。先看这一段，这个“三十辐”，这个“辐”，就是支撑轮胎的外缘跟轴心间的支架，这个是古代的轮胎，叫作“辐”。现在我们想象一下脚踏车的轮胎，各位就比较容易了解，脚踏车的轮胎的外缘跟内圈中间是不是很多铁丝，对不对？那个一条一条就叫作“辐”。但古代的车轮是用木头做的，中间的辐也是用木头的。

共一毂，这个“毂”是中间凸出来的、那个比较厚实的部分，来插这个辐的地方，穿轴跟支架的圆木，就是脚踏车轮胎中间的那个轴心处，有一个比较突出、比较厚一点的地方，可以来插辐的地方。“三十辐共一毂”说是三十支的轮辐共同凑到一个车毂上，叫“三十辐共一毂”。“当其无，有车之用”，这个轮辐要有一个空的孔窍的地方，才能够成就轮子的作用。如果轮的这个毂，它实心的，没有预留孔窍的地方，那这个辐，它也插不上去，轮轴，它也起不了作用。先预留空着的地方，就是等待着下一个实的东西，才能成得了用处。

那同样地，譬如说，一部车在跑起来来说，我们就以整个轮子来说，车子真正产生作用的地方，是那个空空的载货的那个斗，对不对？车斗，其他的地方其实都不是他的目的所在，但其他的地方它也不得不存在，可是真正在作用的时候呢？却只有那一个斗，空的地方，才能够成就得了一个车子，它去载物的功能，这个是说，如果只有实，而没有空，没有空处，没有空无的地方，那万物呢，都不能够有作用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。 “埏”，是使水活泥叫作“埏”。“埴”，拨土为器，就是做一个模子。就是把这个泥土，加点水，活一活，然后做成一个模型。这个模型要做什么呢？就是里面要灌东西进去呀！然后干的时候拿出来，它就可以做陶、做瓷等等，就是现在所说的模具。制陶用的模具，叫作“埏埴”。和泥，然后拨土，制成制陶用的模具，那个模具的空处才是真正能够使器具发生作用的地方。做了一个模具，模具做好的时候，这个模具本身不是我们的目的。模具里面空的地方，然后你把那个浆灌进去，那个空的地方，才是我们要做成品的地方，空的地方才是有用的地方。下一句也是这个意思。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。比如说，我们在墙壁里边凿一个山洞，要做居住的地方，古人也常常这样，找一个山壁，够坚硬的，然后凿进去，然后就在里面居住了。这个“凿”是挖开的意思，“户牖”的“户”是门，这个“牖”是窗子的意思。凿开了门窗，然后把它修制成一间屋子，在那个没有门，以及没有墙的地方，才是可以住人而有用的地方，对不对？已经有墙的地方，是来成这个作用的，但真正我们要用的地方是有墙有土的地方，还是空的地方啊？是在空的地方，才能成就得了真正的作用。

以上的三段来表达这个意思，真正有用的地方是在空的地方，而已经看到现成有的地方，却不是我们真正的目的所在。

故有之以为利，无之以为用。“有之以为利”的“利”，是助成的意思，这个“有”是帮助某一个目的的，是利继的意思。所以，有了形体的帮忙，才能助成一切作用的发生。先有一个东西来帮忙，像盖房子，是不是要先搭一个鹰架，有没有？那个鹰架不是目的，等房子盖好了以后，那个鹰架还是要拆掉，所以这个“有”，先看到的有，它是来助成的，帮助一切作用的发生。而在这个形体中，虚无的地方，才是那个效用，它真正所该发生的场所。

那这一整段的意思在说什么呢？不是在说一个听起来很虚玄的哲理而已，它实际上在我们性命上，它是有实际上的譬喻的。这段的用意是在说，“有”这个字才能够便利作用的发生。而“无”这个字才是让作用毫无阻滞地去发生的地方。作用要发生总要有一个道场，对不对？那个道场要先空出来，这个作用才能够去发生。天地之道，就贵在这个道理，就是“虚其中”这个道理，故得阴阳之利。

阴阳要发生，要不要给它一个空旷的场所？是需要的，任何东西要发生都要给它一个空旷的场所。其余的这个“有”是来助成这个作用的。所以道就是贵，贵在一个“有”，但是“有”的中间还有虚其中，才能够助成这个阴阳之利。

圣人之道，就贵在虚其心，所以能得造化之妙。这个心一虚，内在犹如空空荡荡的一间空屋一样，那么里面的造化才有办法在里面发生。这个心一动，不是贪一贪，就是进入嗔，这种情况之下，内在的空处，可以造化的空间不见了，所以本性的造化之妙是没有办法展开。

阴阳，即宇宙之一大轮，宇宙的轮就像那个阴阳，它是不停轮转的；天地，即宇宙，它是一大器，像那个“埏埴以为器”，它是一个有，但真正的作用还不是靠这个有形，里面还有东西要发生；太虚，即是宇宙之一大室，而且有用处，都是在空虚的地方，这个宇宙真正有用的地方还在空虚的地方。任督在人身来说是一大轮；人身，我们摸到这个组织，是一大器；而人心，是一大室，其人志在有用处，也是在于虚中。在内心一空的时候，这一些助成的器具就能够完成它的任务。

老子以此三喻，是教人用道所在，做什么呢？要空心。

他是比喻，车轮中间是空的，然后呢，比喻埏埴中间是空的，房子中间是空的。他的最大用处不是教你如何去坐车子啊，还是去做陶器，对不对？他在教你怎么修行，对不对？比喻，是在比喻什么？心要先空下来。心能够空，那么里面，那个刚健的，就为我所用。那个神妙的造化，它就为我所用。内在的七情六欲，可以为我所用。意思就是，里面的东西，那个“有”是可以存在的，但这个“空”要空下来的时候，所有一切的发生才能够得其妙用。

这个喜怒哀乐，是可以发，但是这个发的过程，你被它用，还是它被你用啊？通常喜怒一发，都是我们被它用，对不对？然后过了很久，我们才找回一点理智。心不能空，则被我所治。就好像那个房子里面空出，人才可以自由活动。如果房子里面好像塞了东西，那人在里面垃圾堆里钻来钻去，有没有，这个不得自由。

如果把我们的性，这个阴阳造化，比喻为人，在我们里面要如何能够让他伸腿伸脚，要很自在，我们才叫见性，对不对？结果，我们的心一治，一堕入贪嗔，我们的，阴阳造化之机在身内，就被我们给拖累了。这个造化，就被我们所迫。它的造化规则，由往先天的变成往后天的。七情，被我所断。然则，心如何是空呢？这个“空”也非“顽空”之“空”，必也如轮之有辐，能够转动在其间，这个才叫做“空”。如埴之有器，蕴含其间，这个叫“空”，如室之有人，穿梭其间。

什么叫“空”？简单地说，两不相碍。就是所有的经典里面所谓“空”的意思，这一句话，你把它写起来，以后你就再也不会堕入顽空。什么叫“空”？你在那，我在这，我做什么你也自在，你做什么我也自在。这中间是保持一个虚的关系，你说他看不到对方吗？也不是。但是就是不会挂碍。

所以，经典常常会谈到空的问题，真空妙理的问题，若即若离的问题，常常在问：怎么样个若即若离法？有没有？其实比喻成人，这样是很容易懂的。两不相碍，我们身中的感受正在发生，我跟感受之间不挂碍，叫作我跟它的“空”，它真的存在叫“真空”。我们的正在转，我们的造化正在进行。但它不论如何发生，我跟它两不挂碍，这叫作“真空”，这才是“空”的定义。

故觉者视七情之来，如室之有人，就像房子里面出来一个人；如埴之有器，就像那个模具里面灌了浆进去，灌浆进去，那个模具不紧张的，对不对？只是让它进来而已嘛。然后，你看我们的房子，你看我们进来，我们的房子不紧张嘛，对不对？只是我们进来，它不相碍，我们不相碍，我们当下不是已经处在真空内了吗？是不是这样？

如轮之有辐，如轮的轴心，插了那么多条的，三十多条的线，那它也不会烦，对不对？在你身上绑上这些线，你烦不烦？你很烦呢！它也不会烦。空处任其自来自去，自由存在，毫无阻滞，这个就是觉者所谓的“空”。

不过，我们现在对这个空是有误解。我们误以为觉者讲话很小声，走路要很慢，有没有？表情非常非常地祥和。我们是把这个当作空，对不对？这个正是虚中的所在，也就是空处的所在。

一圣贤，他之所以能够出世，能够入世，能够治世的心法所在。我们去治世的时候，眼前不论发生什么，我们两不相碍。我们不论怎么去处理它，两不相碍的。内在不论发生什么，我们跟它两不相碍的。所以，我们可以带着这样的心境，也可以出世，也可以入世，也可以治世。

能够悟此，这个自在，就是两不相碍的自在，我们称为“觉”。这个“觉”好像是醒来了，以前好像是迷了，好像睡着了。它一发生我就挂碍，它一发生我不是贪那我就是嗔，对不对？那我就是无限的烦恼，而今而后，它不论怎么发生，我只是觉知它的存在。跟它两不挂碍，称为觉，称为禅，禅就是自性的自在。所以说，见本性为禅，对不对？是自在的意思，称为菩提，称为解脱，都是在讲这个虚中的意思。

这个三十辐，就好比我们从小到大所学到的各种价值观，各种对待观，怎么样的情况应该怎么样？怎么样的情况应该怎么样？我们好好努力，以后人家就会看得起，这样是不是插入了一个辐？已经在你心中插入了一个辐。对啊，客人来的时候，我们要有规矩，我们不要大笑，我们不要大叫，让人家知道你很有教养，又插入一个辐，又把它插进去。这个插进去，不一定是不好，是有用的。

但是我们对它是要怎么样用？要空处。从小到大所学到的价值观或对待观。当这个轮胎转动的时候啊，就像我们的价值观不断地飞驰轮替呀，你有没有发现，你一天从早晨到晚上，你有很多很多价值观一直在轮替，对不对？这都是可以为你所用啊！但往往我们都是怎么样啊？被它所用！这才是悲剧发生的地方，才是烦恼的地方。

说我今天做了一个很大的生意，然后我的客户，要去接送他们，我不能用一个计程车吧，对吧？因为客户需要的是什么？场面，那他可能要一部BMW。好，那我们生意做到这样，然后我们弄一部BMW。可是我们自己，渐渐渐渐地这种价值观也会受到熏染。如果有一天，你要去买一个东西，去哪里跟朋友见个面，然后你没有很豪华的场面，有时候你会觉得你走不出去。这样是，你被这个豪华场面给用，还是豪华场面被你用？也就是我们已经被它用了。可见价值观不是不能有，我们做个生意，做到这样的，我们就需要这样的场面。

譬如说，我们派一个外交官，到外国去，你觉得他应该穿得很节俭、很穷酸的样子，还是应该堂堂皇皇的？那他代表国家，当然应该堂堂皇皇的。可他回家的时候，他当的是外交官，还是他自己呀？他是自己呀！可是他出去倒垃圾的时候，堂堂皇皇的，对不对？或者他根本走不出去倒垃圾呀！因为那是下人的事，怎么可以是我做呢？他是被这个堂皇所用，而不是堂皇被他所用。这样了解这个“空”的意思吗？

所以这个三十辐，它只是个比喻，比喻插在我们脑袋里面，我们潜意识里面的各种价值观。我们一整天在用的时候，接触各种人，接触各种事，讲各种话，随时都在转动，不停地绕着这个毂在转动。每天眼睛一打开，从刷牙到睡觉，包括做梦，那个千辐，万辐的的价值观，总是不断地在轮替，有时候呢这一根要轮到最上面，有时候那一根又要轮到最下面，轮来轮去，不一定的，对不对？

觉者对这些辐，它的轮转，他没有执着的，没有哪一根一定要在上面的，哪一根一定要在下面的，这个轮子它才能成得了一个作用。“当其无，有车之用”，哪一根一定要在上面，那就不要转了，对不对？

况且，辐的用处，还不是真正的用处，辐的作用只是在辅助车子的前进而已。若是我们抱着哪一根辐不放，哪一根一定要在上面的话呢，那么这个毂呢，它就没有作用，整部车子呢，也就废掉，它也没有作用，这个便是反宾为主。因此，只有对三十辐的空无，就是不执著的意思，才能够成就整部车子的大用。

以我们整个人生来说，像一部大的车，一丁点一丁点的作为，一丁点一丁点的价值观，就像那个三十辐，共一毂，为的是辅助谁？辅助这一部车。结果如果我们对这一些辐、对这一些轮、对这一些轴心，对这个轮辐产生了执着的话，那这整个车都会被它给拖累，它一步也跑不开，对不对？这就是一个很悲哀的人生。

好像我们生命中种种的价值观、对待观，人们每天都必须要用它，但这个价值观乃在辅助我们的生命中有一个更重要的东西，它要前进的。人一定要沟通，也一定要生活，所以，我们必须假借很多的语言文字，很多的价值比喻，这个便是生活中的三十辐、三百辐、三千辐，对不对？或是我们的身中不时地会产生七情的觉受的变化，冷的、热的、痒的、紧的、很深沉的，还有很多的思想，它会分歧，这个也是三十辐共一毂的当下，是不是都有它的价值啊？都有它的价值。

如果你以为那个三十辐，一根一根要拔掉才叫作空的话，那个车子它还可以跑吗？就不能跑啦。所以，如果你觉得说，我要把脑袋给放空，然后把感受给消灭，我要把价值全部粉碎，请问你下一秒你的举止、思念为何？那也就没有办法用啦，对不对？然而，当我们在用这些工具的时候，你是否如这个车夫对这个轮辐一样，无高无下，只是任其轮转而无所执着，或是你都不敢去用它，或是你只准许某一种的价值或某一种感受永远高高在上，而某一种价值、某一种感受永远不准它出现，那么，这个身内的，它还转得动吗？那它就转不动了。

想一想，你的人生到目前为止，到底是车子被三十辐所用呢？还是三十辐被车子所用呢？这个很值得我们想的。但这个没有反观，你是不能理解的。你一定会很聪明地说，当然是三十辐被我所用。可是旁边的人看你，都是你被三十辐所用。这没有反观，是不能有答案的。看看现在的人，不只是被好吃的所绑，不只被好玩的所绑，不只被名利地位所绑，就是学念经的被念经所绑，学苦行的被苦行所绑，学自在的被自在所绑，学功德的被功德所绑，学行善的被行善所绑，学法术的被法术所绑，学通灵的被通灵所绑，学静坐被静坐所绑，学走路的被走路所绑......

你有没有看过这种人，天天走路。学心的，绑于只有心；学性的，绑于只有性；学命的，绑于只有命；学玄关的，绑于只剩下玄关；学丹田的，又绑于只剩下丹田；学黄庭的，又绑于只剩下黄庭。你有没有发现，到处都是病啊！他们忘了这个三十辐的存在到底是什么目的，他们所要辅助的君又是谁？而这个君主，他又要往哪里去？已经完全模糊了。因为当我们进入了这个迷魂阵的时候，我们已经不知道我们将何去何从。

因而这个三十辐，不是轮舆不能够有；便是轮舆不能够无。所以那个车身，也变得毫无作用，已经很久很久了。我们的已经停滞很久了，我们的本性自在已经毁灭很久了，对不对？我们的烦恼已经由来很久很久了。老子的这番话呢，正是要救众生的顽空之病，以及法执之病。所以，一则讲利，一则讲用，这两者是并行的，不能够只讲一项的。

虚中章讲的是心的空，心的包容万物，心的两不挂碍，运用一切的对待价值，就尽管用吧！以及七情的一切的觉受，尽管发挥你的七情吧！人是修到无血无泪吗？不是这样的。但放下一切价值与七情的挂碍执着，就是两不相碍叫作“空”，对不对？那七情是什么东西呀？一个热嘛，对吧？一个来来去去嘛。不就是这些东西吗？可以空吗？

放下这些执着，时时在心中对他们保持不取不舍的知见，这个就是觉者跟一般的凡夫之所以不同的地方。这样便能够在你的生命间既有其利，又有其用；既有造化，又有智慧，又有解脱。这些是完全并行不相悖的。