032.心中***********

修行的路上，很容易堕入种种陷阱，染着贡高造作之病，偏失主轴实相。只有明辨是非，剔除错误知见，才能进入无为之道，修己之身，治理天下。

第十章 玄德

涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？

再往下看：涤除玄览，能无疵乎？“疵”是弊病、缺失。涤除的“涤”，是洗净、洗干净。“玄览”有两个意思，吉意是玄通而旷达，不分别的眼光，叫做玄览。“玄”是幽深的意思。“览”就是知见。

但它也有凶意，凶意是指自以为高明的智慧的那一种贡高执着，叫做玄览。说我别具独见，那也可以称为你所认为玄览。而你也真的有见地，可是有见地之后偏偏生起了一个高傲感，那也是所谓的玄览，没有错，但这已经堕落了凶意。

此句若将玄览作吉意来解释，能否洗涤充满尘垢污染的心，放开观察古今内外的旷达的眼光，既不像不开通的人，目光如豆，溺守旧学，不思开创；也不像拘于物质的人总是往外的追求，以所见为有，以不见为无。现在的科学界都是这个弊病，拘于唯物。其智慧策内策外，通玄入微，钩深致远。不拘于一偏，活活泼泼、毫无弊病，就是这一边所谓的“涤除玄览，能无疵乎”，没有弊病的发生。

可是如果将玄览做凶意来解的话，那么就像以下这一段，能否洗涤，自以为高明、自以为有所得或自以为通玄入微的贡高执着。禅修的地方多跑几趟的人，我常看到这个病，病得还不浅。你讲什么他都知道了听过了，还有没有更新的？然后我问他这一项做好了没？还没，那明年再说；那一项做好了没？还没，后年再说。你做好了那一项，就是我每年必定参加五次十次的禅修，这种贡高之病要一直消除，一直到毫无弊病的残存。就是“涤除玄览”。

看下一句：爱民治国，能无为乎。这个“无为”的“为”是造作，“能无为乎”就是不造作。这个可以从内外来解的，因为我常常讲，经典都是个比喻学，这个民也好国也好，还可以比喻一身，你看我们身体还可以比喻天下，对不对？那为什么不能比喻为国呢？当然可以。里面的一切东西都可以比喻为民。

从外面来说，爱护百姓治理国家的时候，在随方就圆、变化无穷的应世之道中，还能顺应民性，去诱导治理而没有产生偏差。就是他这个法握在他手上，永远都跟随着一个主旨，反正就是把百姓治理得非常的平安，把天下治理得泰和，对不对？这个主旨没有变，那什么方法都可以变的，这就是所谓“爱民治国，能无为乎”。

《孟子》我们看这一段“有为、无为”的差异：郑子产听郑国之政，这个人叫子产，他是个贤人。“听郑国之政”，就是主宰郑国的政治的权柄。以其乘舆济人于溱、洧，戴乌纱帽的人都有官派的车，对不对？前面有两匹马或四匹马在拉。那他有一天经过这个河，他派了有两部车，经过这个河，看那个百姓冬天在涉河，很难过，因为那个水很冰。

各位如果走过比较冰的水就了解，走进去，腿一酸都快跪下去了，对不对？他看了不忍心，有很多老弱妇孺。他就把他其中一辆车给这个这条水的人，让他们去过河。就是前面有马拉，对不对？坐在有马拉上虽然有点颠簸，可是勉强拉得过，然后让人坐在马车上，这两条河的人过河暂时可以得到舒缓。

孟子看到这个现象说，惠而不知为政，说郑子产果真是一个有仁慈的人，也懂得施恩给百姓的人叫惠，可是“不知为政”。

他说要怎么样怎么样为政？岁十一月，说一年之中十一月；徒杠成，说你征调民力做桥，先做步道，十一月的时候，那个人可以走在步道就先成了。十二月，舆梁成，到十二月的时候“舆粱成”，就是车子可以走的那个桥也完成了。民未病涉也。从此之后百姓是不是不用借你的车，对吧？

可是这两者说起来，暂时给百姓的观感，哪一个的声名会比较亲切？你看他走路上班，他把他的车给谁？给我们，那我们的感激之情是溢于言表，你知道吗？如果是用选举的那郑子产在当时一定是选第一高票的。可是他却忘了如何更广泛而长久的获得长治久安之道，这就是为。他是作为了一个东西，可是这个东西离他的治国、离他上去的任务是有很大的差距。这是所谓的为。

君子平其政，行辟人可也。这孟子说，君子做你该做的事，站在位子上，把你应该施政的大大小小都看得清、都实行得来。就算你出巡的时候前面都有人拿个牌子，讲什么？威武！有没有？然后旁边的人通通跪下都躲在旁边去，那个叫“行辟人可也”。可以的。因为你的份内工作做好没？做好了，百姓感恩是应该的。

你说你这样威风没有问题的，你不必买感情嘛，对吧？你长治久安的事情做好了，焉得人人而济之？你一个人的官车有几台？你知道你自己的国家有多大？然后里面有多少河吗?一个冬天到的时候每一条河都有人这样子在过河，对不对？你有几台可以这样子施私人的恩惠呢？没有办法的。

故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。如果你想要这样讨好你的百姓、你的选民的话，那你天天都在外面奔走都不睡觉，你还是时间是不够用的。你有没有发现现在的政客就像这样，真的就像这样为，这不是真的在政治，这就是知爱民而不知无为。无为就是不造作，不造作就是本然应该如此，你就照如此做，这样了解意思吗？本然该如此而你竟然选择了另外一个不是如此的路，叫做什么？叫做为。

我们再看《东周列国志》这一段：商鞅变法使秦国富强，看起来这样是不错哦，但受五牛分尸之后，最后怎么死的？百姓恨他恨得牙痒痒的，连走路都要路票，要住个旅店要先有当地的官审核、批可，有没有？真是累死人呐！百姓争啖其肉，死的时候五马分尸，百姓还拿他肉吃也，须臾而尽相吃光，岂非苛刻之报乎？这个跟郑子产是相反的，不知爱民又不知无为。有没有？郑子产比他略胜一筹，起码还知道爱民，对不对？但两个都陷入有为，这则是他们的过失啊！

于内而言，国可以比喻身体，我们把疆界比喻做皮肤，对不对？里面这个气，可以比喻为住在里面的百姓，因为里面真正的能量只有一股能量，它是谁？就是气。

在修治一身之时，对内在任何感受的发生、任何气机的造化都能保持无贪无嗔，清静无为，任其自在的发生，就是所谓“爱民治国，能无为乎”。

你一干涉它就叫做为。你一改造它就叫做为。你只是经验它、你只是觉知它，任其自在，不论它发生什么，非常静谧也好你就看着它，轻飘飘也好就看着它，非常炽热燃烧也好你就看着它，五藴炽盛也好经验它，你只是这样，你就进入了“无为之道”。

天门开阖，能无雌乎？我们先看“天门”，天门说是心，这只是一个比喻而已。心可以通天，叫做天门。心不二，就是不贪不嗔的时候周身的气机的运行是与无极之真相似，通理天。

心有二的时候，开始闹贪、闹嗔的时候，在意这个、在意那个的时候，我们周身的造化，它是理天的造化闭掉了，就开气天的造化之路。周身气机的动静造化也叫做天门。所以不止心叫做天门，周身的气机也叫做天门。因为跟理天相和跟气天相和都是什么？都是气的造化模式。

那我们现在看开阖，就是关跟开，开跟闭就是开阖。又动静也叫开阖。由这个现象变那个现象，又那个现象又返回这个现象，这个也叫做开阖。

那我们现在再看雌这个字。天门开阖，能无雌乎。雌，我们看这一段：凡“无”字后面所接的都是凶意。例如：载营魄抱一，能无离乎，营魄让它抱一，可不可以不要离开？一离开是吉还是凶？是凶的。

例如：涤除玄览，能无疵乎，“疵”是瑕疵，能够没有瑕疵吗？那个瑕疵是凶的，没有瑕疵才是好的。治国爱民，能无为乎？那个“为”是凶的，不要“为”才是好的，所以是无为。那再看“天门开阖，能无雌乎？”，无雌跟下面“明白四达，能无知乎？”是无知。

如果前面这些字前面接的都是无的话，那这个雌应当做吉意还是凶意？这一整排都是凶意。前面才会接无，无一接上去就变吉意，对不对？这才是教育的办法。因为雌字，多半有柔顺、乖巧的意味，因此多数的学者觉得把这个雌字做凶意来推，好像是于理有点不合，因为这个雌是这么样的美好，有没有？这个雌是这么样的温柔、是这么样的善良，觉得跟理是有点不合。

但要将它做吉意推的话，那么前面如果加上一个无，那整句岂不是变成劝人往不好的方向去吗？对吧？雌如果是好的，前面加无，那就是不要雌，那就不要好的，不就变往坏了吗？这个于理也不合。因此有一部分学者主张把“无雌”改为“为雌”，有没有？那这有一点像，因为“無”下面有四点，“爲”下面也是四点。古字拓印不一定，不一定的，意即劝人守住安静柔弱之道，这就是天门开阖能够守住安静而柔弱之道吗？

如果本文是“天门开阖，能为雌乎？”那意思就是像现在我们所说的，这个意理固然看似不错，但在上下一连串都用“无”来贯穿的文意里面，独独这里跑出一个为，各位你念念看就知道，这有点怪。因為古人他们在写诗写词都有一个连贯的口吻，前面说“无离”，然后说“无疵”；说“无为”，然后后面说“无知”，然后这里一个“为雌”，一个“为”跑出来，这是于语意上是不连贯。读起来让人感觉前后不呼应也不顺畅，这样实在不像是圣贤的笔法。

因此又有一部分的翻译本就将经文保留“无雌”，还是写无雌。但在翻译的时候，他虽然是写“无雌”，但在翻译的时候他怎么解？他写人心一放一收，能守着安静、慈柔之道吗？这样的解法虽然是已经吻合了我们认为的道理，可是又有一点像睁着眼睛说瞎话。为什么？因为它的原文是写“无雌”，而他的翻译是写什么？叫我们守着安静柔顺之道，而前面却加个什么？加个无，也不合道理。

因此，最好的办法，还是维持“无雌”这个连贯性。在这个王弼所翻译的《道德经》里面也是用“无雌”，神童江希张九岁的时候就翻译《道德经》，他的范本也是“无雌”。多半的范本还是“无雌”，没有写“为雌”。

现在的好多学者因为翻译这样不好翻译，对不对?所以就写“为雌”。那我们如果要写无雌，那就要把这个雌字做凶意来推演，这样才能够吻合这个经意。雌有什么凶意啊？雌还是有凶意，吉意是柔顺，吉意是安静。凶意呢？阴的，就是凶意；故作柔弱也是凶意；只能静的不能动的这是雌的凶意；将正在动的变为安静，将正在起伏的变为平稳这些都是雌。用雌的手法、用雌的手段去造作心性应有的律动，所以雌一定吉意吗？那未必。

我常常在讲中国字的任何字都有吉意跟凶意。有同学说，哪有？那个中间的中应该没有。不偏这不偏那，应该没有凶意。各位，中有什么凶意？守住那个中，就有不知变通的意思。知道吗？它的凶意还是很凶的。

六祖所谓“抡刀上阵，亦得见性”，是那个气的澎湃。抡刀上阵有可能很安静吗？那还怎么杀敌，对吧？那个气的澎湃是很难想象的，可是在这个过程里面“听之以气”，照样照见本性的清真，所以“抡刀上阵，亦得见性”，这个就是无雌之意。无雌，该硬它就得硬，该澎湃就得澎湃，它该快速它就得快速，它不是永远保持柔柔弱弱。

比如说通关过窍的时候就是非常澎湃激昂的，它也不是一直柔弱的。而神秀的“时时勤拂拭，勿使若尘埃”。修得不动、不跳、不言、不笑，这个就是刻意的“为雌”之害。就是想要可以动的让它静下来，可以发生的让它不见，这是“为雌”之害。

所以我们先来解“天门开阖，能无雌乎”，观照你的心田、观照你的气机的动静都算是天门的开阖；心的起心动念都算是天门开阖；气的变化由静而动，由动而静，由后天八卦而先天，由先天而后天，由太极而无极这些都算是开阖。在起心动念时不论心田中气机是动是静、是起是伏、是柔是刚，皆一本其自在纯真的实相，安住在任何动静的实相中，不刻意的去平抚，这就是所谓的雌。

不要雌，不要平抚，不刻意地将它变柔，不刻意将它变小，不将它改造成为你要的宁静模式，只是静静地观照着它应有的实相，起就看起，弱就看弱，强就看强，来看来、去看去只是如此。在这个天门的动静造化中，安住在任何动荡不安的气机实相里面，但却永葆不分别取舍的正等正觉，不使这个雌的知见，扰乱了这个天门应有的开阖的造化。就是这一段“天门开阖，能无雌乎”这一段的意思。