【第五十二章】勤劳为何会带来忧苦

第五十二章   勤劳为何会带来忧苦

原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

《道德经》第五十二章，老子说：天下有始，以为天下母。他告诉我们，天下万物都是“道”所生，所以“道”就是天下的本源，天下万物的开始。因此，我们可以把“道”称为天下万物共同的母亲，叫作“天下母”。

有一句话，大家都非常熟悉，叫作“道法自然”。“道”要怎么样才能“法自然”呢？这一篇，老子就想把它的规则说清楚，当然要完全说得很清楚，也不容易，还是要靠我们一步一步去领悟。

“道”虽然看不见、摸不着，但是我们从第一章读到现在，脑海里面应该很明白，它是万物的本源，也就是我们现在所讲的本体。

因此，老子说：既得其母，以知其子。你既然找到了万物共同的根源，既然知道宇宙是有一个本体在的，你就应该从这个本源，来看到它所产生出来的一切一切的现象。

我们眼睛所能看到的，只是现象不是本体，只是儿子不是妈妈。你看到儿子，就知道儿子是妈妈所生的，那就不应该停止在现象的部分，而应该去寻找生出这些现象的本体。

我们一般人没有这个习惯，整天在现象当中打转，总觉得一切都是变动不居的，都是摸不清楚的，因此就慢慢养成一种坏习惯，叫作随波逐流。

随波逐流还没有关系，最后变成投机取巧、同流合污，那就不是好现象了。“道”是不会变的，所以现在，我们常常喜欢讲一句话，而且还总觉得自己讲得很有道理，叫作“一切一切都在变，只有变是唯一不变的”。

其实这句话是非常有问题的，因为本体是不变的，唯一不变的是“不变”，而不是“变”。“变”是现象，现象背后是本体，现象是万变的，但是本体是不变的。

所以我们还是要再说一遍，“以不变应万变”才是正确的，不要随便去改动它，说什么“以万变应万变”，那是没有原则的，那是随着现象迷失了自己，是不应该的。

老子接着告诉我们：既知其子，复守其母。你既然看到了现象，也知道现象只不过是儿子，就应该回归到本源，就应该去守住道，守住妈妈，而不是老在儿子身上打主意。

这样的话，你就会有一个很好的成绩，叫作没身不殆。“没”是没有，你的肉身没有了，就是这一生结束了，所以“没身不殆”就是终其一生都不会有危险。

“道”，是最会保护我们的。当你跟“道”在一起的时候，就不会置自己于死地，就算你真的置自己于死地，也没有生死的感觉，也不会害怕死，反而这样就有活的机会。

这一篇告诉我们，现象背后有一个本体，那个本体是恒久不变的，可以让你很安心、很稳定，所以一定要好好去守住。怎么守？就是法则，就是你的“道”要“法自然”。

下面老子就给我们讲了具体的方法：塞其兑，闭其门，终身不勤。“塞”就是堵塞，“兑”就是眼睛。眼睛看了，心很喜悦，那你就容易受到外界的引诱，所以老子告诉我们，你要阻塞住让你很喜悦的主要来源——眼睛。

他要我们目不妄视，这跟孔子所讲的非礼勿视，其实是同样的道理。我们养生时，只要有机会就要闭目养神，就是“塞其兑”。

你要维持自己内心的安宁与虚静，因为眼睛看到，心就会动，心动就会行动，恐怕就有危险。这就违反老子所讲的原则，你怎么可以随便动心呢？动心也要赶快控制住，不要马上就行动。

“闭其门”，“闭”是关闭，“门”是口，就是嘴巴。所有的事情，都是嘴巴闯出来的祸。目、口就是你的情欲的通道，自己要控制住。

人都会不自觉地想做一些自己都感觉到将来想起来会脸红的事情。眼睛看到的，嘴巴说出来的，都是情欲的门禁，情欲的道路。

情绪如果不从这里进来，它就无从进来，如果进不来，你内心就很安宁，就很虚静，就不会产生那种不必要的情欲，那你就会“终身不勤”。“勤”是勤劳，“终生不勤”即终身都不忧苦。为什么勤劳会跟忧苦，是同样解释呢？

你为什么要勤劳？就是怕没有饭吃。你为什么能勤劳？就是怕丢掉工作，赚不到钱。你现在终身不受这些限制，没有这些忧苦，该做就做，那就没有必要告诉自己要勤劳，没有必要给自己那么大的压力了。

所以“塞其兑，闭其门”，这就是方法，要练习，不停地练习，慢慢变成习惯，那你一辈子就都不用那么忧苦。天天要发奋、要努力，你就能很自然地、自在地过自己的生活。

接下来老子提醒我们，他说大部分的人，都不是这样子的。甚至你反省自己的时候，也会觉得很可笑。

我们都是开其兑，把眼睛张得大大的，东张西望，到处去看有什么好看的，有什么新奇的，有什么可以拿回家的，拿来用的。

济其事，我们都在济长内心的情欲，让它不断产生，结果自作自受。终身不救，一辈子都没救了，不可救药，那都是自己惹的。

所以还是那四个字，自作自受。我们读完这一段，就要反省自己，是要自由自在过生活，还是要动之死地，把自己逼到无路可走。

老子给了我们一些指引，所以他接着就说：见小曰“明” ，守柔曰“强”。能够看到那些很微细的，才表示你是个耳聪目明的人。

一般的聪明其实是不够聪明的，都是假的聪明。但是我们大部分人看到的都是大的东西，不会去看小的。

什么叫作明？就是那些不可见的、很微细的东西，那就是道。看得见道的人，才是明白人。

你只看到现象，在那儿团团转，就是烦恼人、苦恼人。守柔才叫强，因为“弱者道之用”，守得住柔，就守得住道，守得住道就等于抱住了一，这时候你才真的是强。

用其光，复归其明。运用道的光，运用明的作用，你就会恢复到本源，就会很快从外面把自己拉回来，那就叫作复道。

复道就是回归本源，就是西方人常讲的back to basic。不要越跑越远，因为跑得越远，你就知道的越少。

无遗身殃，是谓袭常。这时候我们就恭喜你了，你不会留给自己任何灾害，就是找不到死地。老子说这种状况是谓袭常。

我们知道了这种道法自然的法则，不仅知道，更重要的是要去实践，要把它养成习惯。透过知常到用常，然后顺常。最后归于常。

顺常就是顺其自然，归于常就是连这些都忘光了，就是说我本来就是这样，生来就是这样，这就是我们经常讲的习以为常。

老子用这个“袭”，是要我们加强印象，意思是说你要常常依照常道而行，并养成习惯，根本不必动脑筋，也不必在那里想半天，自然而然地就有那样的表现，这就是习以为常。

习以为常的时候，你随时随地都在道法自然，你是最安全的、最自在的、最聪明的，也是真正的强者。那就好了嘛，谢谢大家！