112. 遵循并融入宇宙规律

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文稿：

喜马拉雅的朋友们，这里是《一听就懂的心经》，我是金刚师红。

在上一讲，我们分享了与“阿耨多罗三藐三菩提”相关的概念：

“无量亿劫所集阿耨多罗三藐三菩提”，

以及“无量亿劫所集阿耨多罗三藐三菩提圣法”。

在《大宝积经·摩诃迦叶会》中，大迦叶尊者提到了这个名相，他认为，这样的菩提与圣法，不是他能够在末法时期承担起弘法重任的，真正能够承担的，只有真正的菩萨摩诃萨。

这样的谦逊，是“外显声闻相，内秘菩萨行”的大迦叶从一种宇宙安排的角度出发，所作的一番考量，真正体现了他的无我与无私，以及对宇宙规律的调伏。

当时，佛祖对于大迦叶尊者如此谦逊是非常赞叹的，尤其是面对“无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提”圣法可能遭遇的弘法艰难，大迦叶尊者由衷的痛惜之情，更令佛祖倍感欣慰，但是佛祖为了让更多的众生明白吧？－－这是我的理解－－佛祖说，我明白你的心意了，知道你如此珍爱“无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提”圣法的心了！有这样发心的人不是正合适做这圣法的护持人吗？所以，我把这法也付嘱于你，你要让那些愚痴之人生起悔改之心啊！

但这时大迦叶又汇报了一个比喻性体会，然后坦诚地跟佛祖说：这样的大事，不是我所能够承担的，“唯有菩萨乃能堪受。”然后，就向佛祖推举了弥勒菩萨摩诃萨，并且说，圣弥勒菩萨在末法时期，对于“如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，悉能守护流演广说。”并再次说明了他之所以如此设想的理由，是因为弥勒佛乃未来佛、未来的教主、未来的法王，犹如诸臣朝宗，诸天诸佛都会听从他的调遣，所以，他是最合适的人选。……这时大圣佛祖再次赞叹大迦叶说得非常正确：“善哉善哉！如汝所说！”此时，佛祖伸出右手，为圣弥勒佛摩顶授记，嘱托圣弥勒于未来世“守护佛法僧宝，莫令断绝。”

我们听到这里，很可能会产生一个疑问，大迦叶尊者怎么这么不调伏？佛祖都说他是很合适的人选了，为什么还要推辞？甚至还举荐了别人呢？

实际上，这不是不调伏。

我在之前已经曾经介绍过，在《佛说维摩诘所说不思议解脱法门经》，在大圣佛祖通过法身心语，令维摩诘初圣祖在大众面前演示了种种不思议解脱境界，提升在座的诸尊诸圣以后，在最后的流通分，也就是《嘱累品》中，就是把这个守护传播的重任托付给了圣弥勒佛。经中是这样记载：

“弥勒。我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱于汝。如是辈经于佛灭后末世之中。汝等当以神力广宣流布于阎浮提无令断绝。”

我们暂时还无法确定大迦叶会与维摩经的圣会，孰先孰后，但是从《大宝积经·摩诃迦叶会》中佛祖说祂自己不久将要涅槃，基本可以推断，大迦叶应该记得维摩圣会中的这一圣言量。所以，他这样回答佛祖，实在是因为已经非常明白宇宙的安排是怎么样的，他并没有因为自己有这样的证量可以预知到未来世一些相关的信息，就产生我慢，觉得自己也是可以承担这个责任。

佛祖与大迦叶的相互反复嘱托和推辞，实在地，是在演一出度众大戏，让与会圣众以及当时和未来更多的众生都明白这个宇宙安排。

事实上，任何一个人，他在一出弘法大戏中应该承担怎么样的宇宙角色，他的宇宙地位是怎么样的，都是宇宙早有安排，大圣佛祖早有安排。这不是任何一个人的个人意志可以改变的。而大迦叶可以说就是非常明白这一点，所以，他承担也是无我，推辞也是无我，完全地调伏于宇宙规律给予他的定位，哪怕是一般的人可能不理解，或者像我们现在，或许也会误解他似乎对佛祖不够调伏一样。

可以说，六祖大师的承当，以及大迦叶的“推辞”，虽然是两个完全相反的动作，但是，都是体现了他们的无我，尤其是大迦叶此举，更是明了宇宙规律，遵循宇宙规律，融契于宇宙规律的现实表现。当如此无我地融入宇宙规律的洪流，这就是破相证空以后的境界，取消了一切对待的“无智亦无得”，由是，他也才有这般的证量，可以预知到未来。

当然，也和《维摩诘经》《嘱累品》中，弥勒佛受令护持的同时，还有一切菩萨向佛祖立誓愿意在如来涅槃以后，和弥勒佛一起护持圣法一样，大迦叶尊者也是一样的。

但是由这个故事，似乎也产生了一个令我们思考的问题，那就是，禅宗法门高峻，但是，以大迦叶为初圣祖所弘传的禅宗，到底是不是整个佛法的终极？

同时，菩萨到底是怎么样的呢？

在这个《大迦叶会》中，佛祖为了教法的弘传，非常直接尖锐地指出了一些出家众菩萨可能出现的问题。也教诲了末世的菩萨应该如何做。当时，大圣佛祖讲了两个故事。

一个故事是讲述了妙花如来教化众生之际，有一位国王八万四千年舍诸家事，唯事供养，而这位国王有两位化生而来的王子，却突然萌生了这样的心念：有没有比这样的供养更殊胜的供养呢？当他们这样向佛请示的时候，顿时大地震动。妙花如来就向困惑不解的与会大众解密：因为他们智慧的，而且他们这一请益将会利益现在和将来的无量众生。

佛陀告诉两位王子，实际上像他父王这样的广大供养，并不是最珍贵的，哪怕是三千大千世界众生如是供养的所有福德，也不及菩萨“修行远离住于净心，正念相应解诸法空，无来无去如是少忍”；一切众生如此积诸善根，也不如这二位童子此时此刻“以净心故礼如来足”。

这两位菩萨在佛陀的教言指导下获得了无我的智慧、无生的精要，明白了清净的宗旨，由是，誓愿以比丘形行菩萨道，精勤修行、弘法，终于成就了大智慧圣行。

但是后来他们这样的努力，却引来了一部分众生的议论，因为他们“不供舍利，不礼佛塔”，所以被认为这是“邪见”。但是两位出家菩萨却反驳呵斥说：“修戒定慧解脱解脱知见，是真供养，非供舍利。”“若欲供养佛舍利者，当自供养，如佛如来具诸功德。”

之后，佛祖跟大迦叶说，我是为了教化启迪初始发心的众生，所以才留下舍利供大家瞻仰礼拜，但是，出家人不可以为了自己的生活而强调衣钵和供养塔庙舍利。具正信的出家人，应该好好禅修，学习正典，更进一步甚至修禅和习诵也不过是“入道故非究竟说”，关要在于清净无我，“证三脱门不住三界，无来无去，是沙门业。”鼓励出家人也要做一个真正的菩萨摩诃萨。

作为出家众，可以说，其最显在的外在标志，就是所住的寺院，所谓“塔庙舍利”等，还有就是庄严的出家法衣。佛门袈裟本来更是“戒定智慧解脱解脱知见，无量阿僧祗善根所集”，但也正因此，大圣佛祖也就要特别地为此讲法，破除可以由此而产生的执着心、不平等心。

为了更进一步地说明问题，大圣 佛祖更讲述了一个自己的本生经历，这位大精进菩萨，因为因缘的缘故，只拥有一张佛像，“不被袈裟。亦不见佛。不受禁戒。”但是他领悟了观佛的真谛就是般若，所以，“心但忆念学萨婆若”。“萨婆若”就是佛智，也就是既具有知一切皆空的一切智，又具足知差别相的道种智的一切种智，也就是具足了心经所说的空有不二的真空之智。所以，他觉悟到一切诸法皆如此像，超越见闻觉知，非来非去，但有名字，非此非彼，如是，他观佛而得成就。

所以，修行真正重要的，唯有实修亲证，觉悟大智，而非外在的形像。

从这两个故事，我们都会明白，真正的菩萨摩诃萨，确实是无智亦无得，菩提萨埵，正是因无所得，依般若波罗蜜多故，而证阿耨多罗三藐三菩提。佛祖期望所有的在家出家四众，都能够如此。