024.努力*******

都说上天有好生之德，圣贤仙佛慈悲为怀，那他们为何不施展无边法力，救度众生脱离苦海？老子以橐籥做比，来说明大道具足一切机能的特质。我们的言谈、举动、存心，分分秒秒秒都在触动大道的开关，走出长养或是消亡两条不同的道路。这就是大道的规则，圣贤也只能善用，而无法改变丝毫。所以修行唯有向内自觅和善用我们的本性，外求终是死路一条。

第五章 守中

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

天地不仁，以万物为刍狗。这个刍狗就是用草绑的狗，古代在祭祀的时候，用草扎成狗形的祭品，祭完了之后就扔在地上任人践踏，此处是比喻被利用完便丢弃的、最不值钱的东西，好像被利用了非常不值钱，没有人看得起。

这段话是老子站在众生的立场，自己问自己，也等于是替我们发问，替我们抱不平。他说：天地岂不是这么的不仁吗？不然为什么如此这么轻贱我们众生及万物，为什么任万物去自生自灭，为什么任我们去奔流于六道轮回？既然这么万能，为什么不一只手把我们拉上去？天地不仁，这是一种抱怨词，天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。同样的意义，圣人岂不是这么不仁吗？不然为什么如此轻贱人们，任人们在六道中来来去去、生生灭灭呢？这前两句是对天、对圣人、对我们所崇敬的认为法力无边的圣哲，为什么他们不伸出援手，发出的一种不平。首先站在我们立场发问，而后自问自答。

以下这段就是他的答案：天地之间，其犹橐籥乎。橐就是一般治金的人在烧炉鼓风的风箱，就叫作橐，而籥跟橐是一体的，籥就是橐的出风口。当我们电影里面偶尔会看到，古代的人打铁匠，他要鼓风的时候，它不是插电的，它是用皮做的一个囊，然后用脚去踩，一踩的时候，风就越吹越强，踩越快，吹越强，那个东西叫作橐籥。天地之间，其犹橐籥乎，说天地之间的造化之道就像一个橐籥一般。到底橐籥怎么样，橐籥到底有什么特质？

他说：虚而不屈，动而愈出。这就是老子所讲的，说天地之间像个橐籥一样，橐籥怎么样？虚而不屈，动而愈出。这就是为什么天地以万物为刍狗，圣人以万物为刍狗，为什么不得不如此的原因。

就是因为天地之间像个橐籥，橐籥的特性是虚而不屈，动而愈出。这个橐籥即使处于虚静之时，也未曾缺损了它本来可以生风、可以鼓风的机能。你还没有鼓动它，可它的机能已经完全存在，不因为你鼓动它才存在，它静的时候就存在，叫虚而不屈。而当你去踏到它的簧舌，开始踏它，开始鼓动的时候，便启动了它生风的变化，这个风口便源源不断吹出风来。

动而愈出，你越动它，越快速，吹出来的风越多。但生出大风小风的特性并不是在鼓动它之后才发生的。它虚的时候、静的时候就已经具足了。这个生风的发生本无好坏。你说大风小风都好，本来橐籥就可以有这些功能，你鼓动的时候就可以有快慢，风的发生本无好坏。但当风一生的时候，火就会越大，这就是它基本的效应。因为橐籥的风永远对着火的，这是最基本的效应。

往好处想，从吉义上来推演，火越大就可以炼更多的钢，可以打更好的铁，这是它的吉义。可是它有没有凶义？因为只是吹风，并没有影射出它的吉义凶义，它极有可能是两者都存在，万物不都是如此吗？同一把火，它可以吉也可以凶，凶也可以很凶，吉可以很吉。橐籥就是这样。往坏处想，它可以无所不焚，一点点星星之火也可以被它吹得非常非常得燎亮，这是它凶的地方。

这个就像道，祂也是一样，就像橐籥，即使处于虚静之时，也未曾缺损了本来所具有的一切机能。这机能里面祂只是一种功能，没有什么善没有什么恶，但祂就是会发生。结果就是触动那个机能的人他要去承担的。往佛的路、所有往六道的路、所有往妖魔鬼怪的路，统统都隐藏在这个看似未动的道的本体里面。祂还没有动，祂就具足了，祂不需要等你触碰才具足，而是所有的一切性能已经隐藏在里面，祂是虚而不屈的。

而当你触碰到祂变化的机制、变化的机能，你便在不知不觉中已经启动祂所包含的千千万万种的变化之道，你一触动祂，你已经选择了其中的一条。你也许不知道，我触碰到这个关键将会如何，就好像一个非常非常庞大的机器，上面有好多好多按钮，碰到一个按钮，祂就会产生一个动作，而你选择另外一个按钮，祂就是另外一个动作。

道就是这样，祂有无比的巧妙、非常非常多的按钮。而你说什么话、做什么事、产生什么心念，你将触动哪个按钮，而你集合几个条件是大略等于按了哪个按钮，这一些都在我们生活的领域里面，每一秒钟都在做选择。当然我们启动祂的按钮之后，启动祂的千千万万变化之后，往佛还是往六道，还是往更多道，这个路的方向随时都在被调整。

老子这段话的言外之意，是人们不论智愚、聪明、不聪明跟造化之道没有关系。举个例子来说，好像你的胃，聪明的人吃这个也是消化，不聪明的人吃这个还是消化，健康的胃通通消化，你吃什么就已经在选择你的方向，你已经在按按钮。你老是喜欢吃加了毒素的东西，你一直不断选择按钮，慢慢地累积我们就要生病。你如果都选择比较清净的，你也是慢慢在按按钮，每一次都在选择按钮，都在调整方向盘。

不论智愚，在虚静的时候，身中的造化总是大致相同，智愚都一样。而且祂们同样都具足，同样都不缺损。要修道的话，其实懂得运用我们的本性。我们不必在乎说他读那么多书，而我读那么少，他社会经验这么多，而我见识却如此浅陋，跟这些都没有多大关系。

然而当任何的作为或修为发生的时候，作为也会触动按钮，心念也会触动按钮，法门正在修持的时候也正在触动按钮。那个时候隐藏在身中那股大道无所不包的作用，冲而用之，那个用开始被启动。而一启动就已经开在某一条道路上，只是之后会不会再被你调整方向，那是我们有太多太多的选择，我们有太多可反悔的机会，这个功能也是被设计在大道里面。

大道本非无用，祂是有用处的。我们在市场上买任何东西都是有用处的，没有用处你就不会想去买它。道更是这样，祂是造所有万物之后背后的真宰，祂当然是有用的。但这个用有走向“一本散万殊”的路线，也有走向“万殊归一本”的路线。祂正在用，用到哪里去？大略来说就是这两个方向，是从一个本源开始往下往末端流，还是从末端往本源去造化。如果我们大略来分，就是这两种的关键按钮。

而使我们身中之道走向归本的道路，走向返本还源的道路的诀窍，就是在第四章的冲而用之，这一句话里面。也就是在任何喜怒已发或未发的情况下，都能够观照我们的身中，你的气机如水流一般，或急或缓，皆本无意义，皆清虚泰和，都跟你没有挂碍。

虽然气在动的时候，在用的时候，祂的造化也可以保持"中和"的实相，但这个只有少数习于觉观的人才有办法做到的。中跟和两个，哪一个比较困难？和是动中用，我们人的迷乱是动中才迷乱，本来静的时候，大家都是一样的舒服，都一样宁静。最有程度、最没有程度，当他静下来时的那个静的程度是一样的。但在用的时候，他就发现有定力的有见解的，没有定力的没有见解的，那就天渊之别了。

所以在动用时候，造化还可以中和，这种人是少数，也就是说只有少数的觉者，才能在喜怒之动的作用下仍然还符合大道万殊归一本的造化之节。这就是功夫所在，也是千经万典不断地讲不断地讲。我们为什么这么多经典不断地翻译，原因就是为了这一项。

中本是大家都可以的，大家都一样的，而和是祂的困难度。而多数众生只要喜怒一动，便更加速了出离返本的造化之节。返本有一个造化，可是喜怒一动，祂就一直离开，而且动得越厉害，离开的速度越快。好像火箭一样，后面正在加速。

本来你要往高雄走，可是此刻喜怒一动，你掉头往台北，而且是加足油门，本来想往那个方向，可是却完全相反，因而走向千万条不同轮回的道路。这个就是动而愈出这句话的凶义。不过在经文里面，动而愈出没有演出吉义凶义，它是两个都可以，但它有时候可以吉，有时候可以凶。

老子的意思是说，造成人们可以往“一本散万殊”或“万殊归一本”的造化路线前进，这个本是天地之间造化之道，祂已经具备。在“道”的方程式里面，祂本来就具有两条路，你有时候会选到这一条，有时候会选到那一条，所以孟子说：“道二”，道有两个形态，哪两个形态？“仁与不仁。”

道二，仁与不仁。道有两条路，一条仁，生生不息，就是返本的道路；一条不仁，就是开始消亡，开始消长，走向一本散万殊的道路。圣人所教导的，以及天地整体所示范出来的，也是让我们了解天地之间的这两条道路祂本自具备，所以你可以去选择。

已经告诉我们有两条道路，一条短促的、消长的、轮回的、痛苦的、烦恼的，可另外一条有永恒的、宁静的、安祥的，这是两条完全不同的道路，都示范给你看，不强迫你走哪一条。但是就让你自己看，看完之后就自己选择。而人们究竟往哪条道路去前进，这些都是咎由自取的，并非天地的不仁，也并非圣人的不仁。

祂只是示范说明，祂能不能把手伸到你的身体里面，把你的性的造化抓稳、控制方向？没有办法，祂最多只能说说，只能诱导你。最后我们的性还是走向消亡的道路，这是谁所造成的？这是自己，怪不得人。道的精妙、道的伟大就是因为祂无所不具，祂无所不具足，这两条路已经早就包含在祂的规则里面。

实际上天地及圣人都还是道所创的。天地及圣人他们的智慧只能够善用那个道。道已经进入你的身中改个名称叫做性，在修为的时候，你只能说我去善用我的性，其实他也不了解，善用而已，而无法去创造道，也无法去创造性，都没有办法。

因此，圣贤对于改造或创造这条方向爱莫能助，一点办法都没有。所以实际上是不是他们不仁？不是他们不仁，是不是他们不伸出援手？也不是，而且他一直在伸，可是他无法创造，因为这规则早就已经具足了。

这段是老子为了救治崇拜迷信之病，为什么他要这样说？这些崇拜迷信的人，以为修行是在依赖天地，是在仰仗神圣。是不是也曾经走过这样的道路，我跟他就没错了，我只要跟着他，佛度有缘人，我跟他比较有缘，总是在一起这么亲近，我常常拜他，每天烧三支香他知道的，我临终的时候他应该会出现，我相信他绝对不会丢弃我。或者这一代圣人，我跟着他旁边准没错，一定是跟在他旁边的人比较有所收获，听的话比较多，当然我们都会做这样的妄想。我们不是依赖这，就是依赖那，不知天地虽好生，但也不能保护人，圣人虽慈悲但也不能救度人，真的是这样。

为了告诉你真的是这样，我举几段圣贤的话让你了解。六祖说：“凡夫不会”，说不去思考，“从日至夜，受三归戒”，天天都在走道场，天天都在求归依这个戒那个戒，这个拜完多这个保护，那个拜完多那个保护。

六祖说：若言归依佛，佛在何处？你们到处在归依佛，请问你佛在哪里？从古至今的经文都告诉你佛在外面还是在里面？都说在里面，都说谁是佛？你是佛。然后你在拜谁？都在外面，哪有在里面？没有在里面。如果你说的归依的是佛，佛在哪里？佛是觉。觉在哪里？你感觉一下，就是你的感觉，感觉有正邪，其中有一条开阔的解脱道路。

六祖说：善知识，各自观察。接近佛靠什么？观察观察。莫错用心，不要往外。“经文分明言至归依佛，不言归依他佛”，所以看遍所有的经，都在影射佛就是自己；叫你归依，叫你怎样怎样，叫你怎样皈依，最后翻翻看，看到别章说谁是佛？你是佛。

归依哪里？归依你的自性，认识你的自性，显现你的自性。“自佛不归，无所依处”，说不归依自己，没有任何地方可以归依的。再高明的明师都只能引导你认识本性，启动你的造化。还不是他启动，谁来启动？你的本性来启动，引导你而已。

再看六祖这一段：三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。过去的佛，现在的佛，还包括未来的佛，所说的佛那个质，可以成佛的那个质。还有你见到的所有伟大的经论，像是《金刚经》，像是《心经》，都会归类在十二部经里面的，在哪里？在人性中本自具有，他所写的真相，都是在写你自己的本性。

若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。“无有是处”就是一无是处，根本就不对。如果我们一直认为必须要依赖哪一个圣贤，神圣仙佛的法力无边，他的天命多大，才能把你超拔，他说无有是处，一无是处，根本就不对。为什么？因为谁是佛，只有你自己是，所谓的佛就是指你自己。

我们再看《顿悟入道要门论》这一段：“若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽，何故我等，至今流浪生死，不得成佛。”这不是我们妄想吗？我们认为哪一个神圣仙佛法力无边可以度我？如果他可以度我的话，请问你，以他的慈悲，我们做错再多的事，他总会原谅；我们不论沦落到哪里，他总会把我们拔上去，我们就做这样的设想。过去诸佛如微尘数，天上多少佛，那是多得不得了，一切众生，只要一个佛，天上一个佛只要发出他的慈悲，救一个人就好，地球就没有人了，怎么还留着我们这一批在这里滚来滚去回不去？

他也急，我们也急，他的法力无边能不能把你拉上去？连你六十公斤也拉不上去，告诉你这是没有办法的事情。为什么？大道的规则本质如此。佛虽大，可以比道大吗？他没办法，他只是运用道。“当知众生自度”，你要知道众生靠自己度自己，靠本性度自己，佛不能度，佛实在没有办法度我们。但是佛可以讲一个了解如何启动本性的力量来度你，但听不听在谁？还是在我们。

说佛不能度，“努力自修，莫倚他佛立”。这是敲破了我们很多很多的迷津。天天赶着早上拜，赶着晚上拜，赶着多少柱香，赶着多少贡品，赶着发多少愿力，在佛前不断地膜拜，以为这样可以得到什么好处......没有错，这是为上智下愚所设的法，但是到最后最后讲经讲到最后，你会发现不只是这些圣贤在破这些法，就包含如来佛很多经文也在破这个法。

经云：夫求法者，不着佛求。求法不对佛奢求什么，不企盼祂为你做点什么，只求我的真觉如何启开，我的本性如何圆满，这就是自古以来的智者，他之所以归依，他之所以修行，他真正的凭依只在这里。

就算圣贤仙佛著书立说度世，但是凡有言可说，凡有名可止，亦皆对待立名。实际上是离本性的实相非常非常远的。不只是圣贤不可信，天地不可凭，连他们所说的经论都是大有问题的。

所以佛的“不可思议”跟“不可说法”，《金刚经》里不是这样说吗？我说的法“不可思议、不可说”。而孔子则说“予欲无言”，我实在是不想再说了，为什么？因为说越多，被你们误会越大，予欲无言。而老子的“可道、非道”，说的出来都离本体实在太远。这些都是表明其说也不可以为依靠。

这段老子不得不直斥天地圣人的不仁，是为了破人往外对天地及对仙佛的迷信跟依赖，而开始引导众生往内自觅我们的性真。所以为什么这一章一开始直斥天地的不仁，直斥圣人的不仁，这告诉你说他们可以靠吗？若是你不愿意这样做，他们可以靠吗？你只有六十公斤，他无法拉你上去，你信不信？他的法力无边，他没有办法拉你上去。如果你愿意这样做的话，他们讲的理可以引导你来照见自己的本心本性。