023.道冲而用之

在冲和的状况下，大道就能带领万物进入极为精微的造化领域；不达冲和，大道的用无法显现，造化路线就会开始改变。在宇宙太虚之间，除了一小部分外，所有的东西都是冲而用之。这一小部分是谁？什么原因导致其脱离了大道应有的轨迹呢？ 本篇详细解说了大道的四项特质，若能效法，就可以圆满我们的心性。

第四章 不盈

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。

道冲而用之，或不盈，淵兮似万物之宗。现在看第四章，不盈。道冲而用之，这个冲，是动中的泰和，才叫做冲。好比水流，它也许是静谧的，也许是激昂的，但皆保有水性的本然。它不因为静才有冲，不因为动才有冲，它的泰和的气是随时保有的，动静皆不攀附意义，不产生知见，皆无罣无碍，这个就是所谓的冲。就是无处不在，无时不在。

太虚间的大道也是如此，就跟水一样。人身中的道也是如此，气就跟水一样。内心的阴阳动静也是如此。起心动念之间，七情的发动或静谧之间，它的气也是这样的变动，宇宙之间无处不是如此，都是由这股泰和的气来经营、创造出来的，所以叫做冲。各位想想水的流动，不论多快、不论多激昂、多慢，没有意义的，无声无臭的，都是处于它的泰和，没有任何人改造它，都在它本性所控制的范围下，叫做冲。

道冲而用之，那个“用”，把它框起来，那个字不可以轻易放过。这一股泰和之气充满乾坤，可以位天地，可以育万物。《中庸》所说的，中和可以位天地，可以育万物，位天地育万物便是道的用。大道之气不达冲和，它的用就无法显现，它的造化路线会开始改变。它在冲和的状况下，就能够带领万物，进入极为精微的造化领域里面。

人身若不达冲和，其性也不能显现。什么性呢？由众生而返回佛的这一条造化道路，它要由什么来指引？就是我们的本性。而我们的本性在我们的气机受到干扰、而未达冲和的时候，它的性——造化的性、造化的方向、造化的规则，没有办法显现。所谓的见性，所说的不外是造化规则开始慢慢地越来越精准了，好像方向盘调整对了，那个叫做见性。所以人身若不达冲和，其性不现，那么造化便没有了准头。

所以人想要修真的话，必由观照周身之气里面，静的中跟动的和，这样他静也能得到中，动也能得到和，那么他的周身气机造化之性才展开，乃成其用，那个时候用才会有准头，才会产生你所想要的东西。若是透过某个东西来影响它的规则，破坏它造化的方向，那么它虽用，但是用出来的结果并不是你想要的，那个用我们就不叫做用。

这个用是有用的、有效益的，是你想要的，跟你所想要去的方向是一致的。此返本之造化，必在周身之气机磨练至中和，到中和的程度，开始慢慢地反观、慢慢地磨练，而后才可以用。是曰：冲而后用之，叫道冲而用之。要冲才有办法用，不冲就不能用。

或不盈，或，某一些叫做或，其中的一小部分叫做或，盈是充满。或不盈是说，或者有一小部分失去了它的冲和，失去了它的造化的圆满，叫做或不盈。道冲而用之，在宇宙太虚之间，所有的东西都是冲而用之，里面或者有一小部分现在正没有冲而用之，那一小部分叫做“或”。那是不是表示说大道有所遗漏，不然为什么跑出一群“或”出来？那一群“或”是谁？就是我们。

大道这一股泰然之气，充塞宇宙，无不盈满，没有偏私的，为什么其中的某一小部分失去它应有的圆满？其原因就在前几章里面所提到的种种的欲、种种的对待、种种的尚贤、贵货、种种的有作有为，就在这一些知见里面。

在人们受到这些知见污染的当下的同一秒钟，道的充盈在那个人的身上便荡然无存。好比你心情很愉快的时候，你感觉里面有畅然，但你一想到一件事情令你非常非常生气的时候，你就会发现，那个畅然、愉悦、自在，忽然间那一霎那是不见的。虽然同样里面是一股气、一个感觉，但这个感觉使我们的自在、使本性的自在、使本性的造化方向完全改变。就现在的科学来说，这个人当他堕入烦恼的时候，来检验他的细胞的话，里面是极其狰狞和丑恶的。在一个人非常泰和静谧的时候，你看他里面是非常丰润的，其实立即就有个影响。

而此刻其他宇宙中的万物，仍然在享受道的冲而用之，任何万物都在享受，不曾离开，仍然在享受它应该有的造化跟天年。一棵神木该几千年就几千年，一棵小小的乔木该几十年就是几十年，它天定的天年是这样，没有因为自己的破坏冲和，而缩短了它的天年或改造了它的造化，不曾发生这样的事情。此时宇宙中只有一小部分，暂时丧失了这一份大道冲和的法益，所以叫做或不盈。

这个话是在告诉我们大道的无所不在，它是无所偏私的，是自公自平的，所以一切天堂地狱路都是人们咎由自取的，是或不盈的那一小撮，自己破坏了自己的知见所开创出来的。

这个与《道德经》第六十二章里面“人之不善，何弃之有”这句话，意义是相同的。大道本自冲和，只是人们不善于维护自身的冲和而已，所以叫做人之不善。这个不善是不善于维护他的本性，这个善不适合解为善良的善。何弃之有是大道怎么会抛弃我们，不会的，是人之不善于维护，一切皆是人们自取，而非大道刻意舍弃了谁。这两段话的用意都是在劝勉人们自立自强，不要怨天尤人，一切都是自己的心念所造成的。

看下一句：淵兮似万物之宗，道极其的深邃。渊兮，好似无法去窥测，不容易懂。渊兮，像个深深的潭，极不容易透视，不晓得里面有什么，我们只能揣测。但它生成着万物，好似万物的根本，叫做似万物之宗。非常非常幽深，不容易猜，可是万物总有一个生生化化的道理，好像是万物的根本存在。

锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。这四句都在描述大道的太和，跟它的无所分别、无所对待的特质，都在描写道。但是描写道，道是道，跟我有什么关系？它还是有意义的。写《道德经》也好，读《道德经》也好，读任何经典都是这样，不论是描述外面的世界也好，描述远在天边的道如何也好，最后都是希望我们怎么样去效法它，这个就是它最后的目的，不然说那么多有什么益处呢？没有益处。

有时候你会觉得经典听一听，讲一讲，好像是很不错，可是跟我有什么关系？如果你不懂得把经典跟你拉上关系，听三年五年还是会发出感叹：“不都一样吗？不都讲那个自性如如吗？还有什么好讲的呢？“还是没有跟你拉上关系。这四句话就是这样，用意就是要人们效法大道这四项的特质来圆满我们的心性。

我们现在来看挫其锐。挫其锐的锐，就是前面谈到的美和善这些对待，或是尚贤这些对待。大道的特质是不对待的、不造作的、不出风头的，不尖尖的。锐是尖尖的、突出的，就是那个对待，划破了你的心性的那个东西。大道总是收敛起那份英锐争胜的气息，而永远处于自在平等之中。它永远无声无臭，它不发出声音，好像在河边奔流的水，永远没声音，它没有一个特殊的声音，没有一个争胜的意念，它没有这些存在于其中。人们应效法大道的这一份平等跟自在，放下心上所有的争胜跟造作，回归本自具有的自在跟平等，这是挫其锐这句话能够带给你的好处。

解其纷，纷是气机的千变万化。如果我们从心情上来说，心情的各种变化，烦恼的各种变化，这些都可以称为纷。但为什么特别解释在气机上呢？因为烦恼必伴随着气血的扰动。大道总是那么得游刃有余，总是无比得宽和，因而解脱一切造化纷扰杂乱的束缚。好比太虚，太虚永远有各种的风，但它不必解，它只是一个宽和就容纳了，只是一个容纳就解开了，它不需要一个个去把它消弭，一个一个去把它解开，它不需要的。太虚只是接受它，是那么地游刃有余，繟然而善谋，不必像我们支支两两，斤斤计较，一个小小的知见在脑袋里面打转很久。它只是接受，接受一丁点气机的所有变化，只是如此而已。

人们应当效法大道这一份宽和、含容，这一份不疾不徐，在身中容纳一切的感受、一切的气机起伏，永远任其自在，永远不对它们产生任何对待的知见，这样便可以解脱一切烦恼杂事的枷锁，叫做解其纷。

和其光，光这个字是比较高的，比较亮洁的，就是《心经》所谓的净相。例如在富贵之时、在得意之时、在非常非常高亮之时，这些都可以称为光。在你很有收获的时候、很有感触的时候、很有感动的时候，这也都可以称为光，可以做类比的。道总是无处不在的，它与光明同在，它与富贵同在，与一切美好同在。光明的时候有没有道？有的。一切美好有没有道？也有的。富贵有没有道？也有的。何必一定贫贱才有道？何必一定哀哀戚戚才有道？何必一定咬着牙含着泪才有道？我们的认知上的道，好像都必须在刻骨铭心之下才存在，然而道不是只有那一层的面貌。

没有错，那一层的面貌里面有没有道？当然也有道。在我们的轻松愉快里面有没有道？也有道。在我们心情愉悦，欣赏一首歌曲一场电影的时候有没有道？它也可以有道，和其光。但是道虽然和其光，与富贵同在，与一切美好同在，但是却那么得淡泊，那么得亮洁，叫和其光。人们当效法大道这一份无所不纳，包括这个光，一无所染着的一种心境，不是只有容纳，但就无所染着，如果这样便可以尘不染尘，入于百花丛，一叶不沾身。

同其尘，不止在最光明的地方有道的存在，甚至在最卑污的地方也有道的存在。卑污，就是所谓的尘，在最低下、最肮脏的地方，最黑暗的地方也有道，它总是那么得平等。在最光明的地方才有道吗？不是的。在尊贵的地方才有道吗？不是的。最卑污的地方它也存在，这才是它的平等。人们当效法大道这一份平等，与所有的甘苦同在，即使在身中最动荡、最悲苦的气机感受下，依然保持不取不舍的实相的定力而不坠，叫做同其尘。那个和，就是站有自己的脚的步伐和立场而不变。那个同，也是站有自己的立场还不变。同我的道，和我的道，在最光明的时候，在最黑暗的时候，最尊贵的时候，最卑污的时候，那个道还是不变。

湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。湛兮似若存，湛这个字，就像水的透视，非常非常清澈，透彻率非常高，差不多像那个意思，就是清虚无杂，叫做湛。湛兮似若存，是说它是那么得湛蓝、清虚、一无所杂，但又有一个伟大的造化一直持续在进行着，好像有一个东西在持续进行着，好像它不存在，是那么样得清虚无杂，但有一个伟大的造化、伟大的力量，一个精准的规则，它不断地还是在持续着。

若存就是佛家所谓的妙有。湛兮就是佛家所谓的真空。真空妙有，其实就是这一句湛兮似若存，意义是一样的。人们若能在身中效法大道，观照心田如秋潭之浸月，它的湛兮似若存就是要让你去效法的。怎么去效法它呢？观照，观照我们的心田，像秋潭之浸月，那个月就比喻为我们的所有知见、我们所有的喜怒哀乐、我们所有的七情，好像是存在了，可又是那么样地淡泊、那么样地若即若离。又好比空谷之声响，它存在，你立即听到，可是它不伤害谁，它只是自由地回荡。我们观照我们的内心，也能够如秋潭之浸月，如空谷之声响，那么周身的造化还是一样冲和而用之，它依序在推进，它无为而无不为。

吾不知谁之子，象帝之先。我不知道这个道从何而来，是谁生的，是哪里的人，我不知道它是哪里来，但它好像在上帝以前就已经存在了。上帝整个的造化规则就是这个道，没有谁生谁的问题，永远都存在，所以说象帝之先。同样的，在观照一身之道时，你不必去探究这个气从何来。你在想：为什么我刚刚有这个感觉，这个感觉从哪里来？是什么样的业力？要告诉我什么？还是老天爷要给我什么启发？你想太多了。你只是经验它而已，不必去探究这个气，这个感受从何而来，又要从何而去，这些不必探究。你永远只是据实地去经验它的当下，其余一无所悉，叫做吾不知谁之子，不必要去了解这一些。

此章实际上是老子自己在写自己的道德，自己画自己的肖像，自己在陈述自己的历程，给我们这些后辈的学者来知悉。又因语言之障，所以不容易表达，又怕你一直挂着他所讲的话，太过崇拜他，你就会造成这个效应——太执着于文字的相。所以语意中，安排时而或，时而似，时而像，你有没有发现这些都是不定词，就是要故意安排一些不定词，让你不要太执着他现在所讲的东西。所以他所说的道，时隐时现，非常具有揣摩的意味，引导后生揣摩他所要表达的东西。偶入一鳞一爪，叫人难测其全体，像条龙一样，无怪老子有游龙之叹。