075.【中庸】人存政举人亡政息:为政在人，修身以道

各位朋友，大家好。
上一讲我们讲了《中庸》第十九章，孔子说“孝”有三个含义：父母活着的时候要以礼的准则孝敬他们；父母死以后要按照礼的准则进行安葬；第三，还要按照礼的准则不断坚持每一年的祭祀。这就是孝的三个含义。

我还想进一步引申一下，要做到第一条也是不容易的。前面我们举了龚自珍的儿子龚半伦的不伦的大不孝。我想再举一个大孝的谭嗣同。谭嗣同我们都知道是戊戌变法六君子之一，当时变法失败，有人劝他赶紧出逃，他却慷慨陈词：“今中国未闻因有变法而流血者，此国之所以不昌也。有之，请自嗣同始”。他说：如果要流血，从我谭嗣同开始，最终被捕，并且遇害。谭嗣同在生前写了一首忧愤满怀的诗：“世间无物抵春愁，合向苍冥一哭休。四万万人齐下泪。天涯何处是神州？”

谭嗣同深知，清王朝有一个非常厉害的“诛连法”，就是一人犯法，累及家族。而这个时候，谭嗣同即将被抓住的时候，他深知父亲已经70多岁了，不忍心牵连父亲，怎样才能使他的父亲摆脱困境呢？谭嗣同终于想到了一条妙计。

谭嗣同被抓了以后，这些兵丁在搜查他的家里时发现了一封信，几个人抽出信纸，只见信上写道：“你大逆不道，屡违父训，妄言维新，诳行变法，有悖国法家规，故而断绝父子情缘。倘若予以不信，愿以此信作为凭证，尔后逆子，伏法量刑，皆与吾无关”。信的落款是父亲谭继洵。正是由于聪慧的谭嗣同这封家书，他的父亲没有被诛连治罪。谭嗣同仿离了父亲的笔迹，写了这封段情书救了父亲。这是大孝也。我经常掩卷思考，谭嗣同身处危难，却用一封伪造的家书，保全了白发苍苍的老父晚年的平安。这是一位革命者为了正义而自己不畏死，而且顾及亲人的一种大孝的精神。

接下来，我们进入《中庸》第二十章，这一章相当长，我们先谈第一节“哀公问政”。 孔子向哀公阐述了自己的政治观点，提出了“人存政举，人亡政息”的著名观点。也就是说为政在人，处理好政事在于用怎样的人，得到人才，就能够实现政治的亲民。

“哀公问政，子曰，文武之政，布在方策，其人存，则其政举，其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树，夫政也者，蒲卢也”。什么意思呢？“布”，“布在方策”的布，就是写的意思。“方”就是板，“册”就是竹简，就是记录用的板简和典籍。“敏”就是能够敏捷迅速的反映，“蒲卢”就是芦苇，说明“为政”的道理。

这一段说，鲁哀公询问怎样处理政事的事情。孔子回答说，周文王武王治理政事，是把大政方针刻在方板和竹简上公布出来。他们在世的时候，那些大政方针能够施行。他们去世以后，那些大政方针就没有人执行了。人事的道理，是通过国家的政事迅速反应出来，土地的肥沃程度，通过树木的迅速生长反映出来。治理政事，就像芦苇生长的道理一样啊。这一段说明孔子表达自己什么叫做政治的观点。孔子说，周文王周武王推行的政治措施都记录在当时的简牍上边，可以去解读圣明的君主和臣子存在，政治措施就能够实现。 

圣明的君和圣明的臣子不在了，政治措施就很难实现。所以圣人贤臣施政的道理，就在于让政治立竿见影，就像在肥沃的土壤中，长树树生长很快一样，要迅速见成效，就要使政治像芦苇一样容易成长。

《中庸》接着说，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也”。意思是说，因此，治理政事关键在人，选用人才在于人本身，修身要立足于道，修道要立足于仁，仁就是爱人，其中把敬爱父母应该放在第一义的地位上。义就是合适待人的意思。其中尊敬贤德的人应被放在第一义的地位上。亲爱亲族是有差别的。尊敬贤德的人是有等级的，这里边就产生了礼的准则问题。

这段说，国君想处理好国家的政务，让国家欣欣向荣，关键在于用好人才。得到了真正的人才，就要去栽培，而栽培的前提是他能够修养他自身的品德，修身就应该用中庸之道。中庸之道集中体现在仁爱之心当中，在仁者爱人当中，爱父母是仁爱当中最重要的头等大事。人应该从爱自己的父母开始。一个人如果连自己的父母都不爱，却声称自己爱国家，爱人民，那是虚假而绝不可靠的。 

在这个意义上，《中庸》认为，爱自己的父母是实行仁政，爱政治是千里之行的重要的第一步。这一段非常重要的是，孔子提出，修中庸之道要以仁爱为前提，治国要以发现重要的人才为前提。

孔子多次谈到“仁”，其中有微言大义。比如说“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣”。这是《论语·述而》中说的。仁德离我们很远吗？不远。只要我心里想达到仁，就会心想事成。在《论语·宪问》孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。仁者不忧是因为天地宽阔，心里坦荡。《论语·颜渊》这样说道：“樊迟问仁，子曰，仁者爱人”。 仁者就是去爱人，无论是亲人还是陌生人，都要去爱。在《论语·里仁》，孔子说道：“仁者安仁，智者利仁”。意思是说，道德修养高的人，安于失信人，聪明人知道怎样去利用人，这就是仁啊。在《论语·雍也》。孔子说道：“仁者先难而后获，可谓仁矣”。在困难面前先去做，而后获得，在论功行赏时退居人后，这就是仁。而这样的人当然就是仁爱之人，有德之人知道了中庸之最高境界的“仁”。

《中庸》说道：“义者，宜也，尊贤为大”。所谓义，就是适宜得当，尊敬贤良的人就称为义。不要看到别人的才得比自己高，就郁闷不已，嫉妒不已。周瑜“既生瑜何生亮”之叹，只能让天下人笑话。

尊敬贤能是义最主要的方面。“亲亲之善，尊贤之等，礼所生也”。爱人是有程序的，尊敬是有差别的，这些都是从“礼”的秩序当中产生的。那么这个秩序是什么呢？“在下位不获乎上，民不得而至以，故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲，思事亲，不可以不知人，思之人不可以不知天”。在下位的人成如果不先得到君主的信任，就不容易得到民心，很难治理人民。所以君子不可以不修养，身心养性，要提高自己的品德修养，就不能不侍奉父母亲人，要想侍奉父母亲人，就不能不尊贤爱仁。要想知道如何遵贤爱仁，就不能不了解和掌握自然的法则。

这一段具有浓厚的古代文化的一些特征，和今天我们的民族社会有比较大的差异。因为他说处在下位的人臣如果得不到高高在上的君主的信任，就不可能获得民心。这一点我们仍然要质疑。今天的民主社会需要对民众负责，而不仅仅是对上级或对某个人负责。在古代处在下位的人臣当然要获得高高在上的君主的信任，而今天民主制度使得人更多的是要为民众办事，要得到人民的信任。对这种君臣关系的表述中表现出来的历史局限性，我们是可以超越的。 

但是，我们要考虑到他这种思想的合理的内核，那就是君子一定要修养自身的品德，而修养品德不是空口说空话，要去侍奉父母和亲人的具体的实践。而侍奉亲人就要必须了解仁，了解了仁就不能不去了解天地万物的规律和道理。

可以说，孔子谈论政治的思路是：开始阐释仁、义、礼三者之间的关系。仁是有亲集疏的，所以亲情为本。义则以尊贤为大，亲亲尊贤，又皆为礼所生。所以，君子要治国要先修身，修身必须事亲，事亲就要知仁。知仁就要知天。所以朱熹解释道，“为政在仁，取人以身，故不可以不修身”。 

“修身以道，修道以仁，故思修身，不可以不事亲”。把这种伟大的治国经验和尊亲、亲亲、尊贤联系起来，是中国古代登高必自卑，行远必自迩，从身边事情做起，由小及大，由近亦远，不断升华过程的中庸之道的具体描述。这一描述说明了中国文化从自己做起，绝不好高骛远的伟大的精神！

各位朋友，下一讲，我们再见。