072.【中庸】“大德者必受命”必有四得：得位、得禄、得名、得寿

各位朋友，今天，我们进入第十七章。
本章的关键词是“大德者必受命”。天生我才必有用，只要人修身而不断地提高自己登高行远的德性和实践，同时明白“居易以俟命”，在日常生活当中磨练自己，等待上苍的使命，终有一天会受命于天，担当起治国平天下的重任。

这一章分成三个层次，来说明中庸之道的功用。
第一层面，赞美舜的大孝。他是一个孝敬的人，有了这样的孝，中庸之道和大德，当然就可以得到位置、爵禄、名望和高寿。

第二层面，孔子认为，上天生育万物，但并不一概都去扶植，而是因其才。有些培养他，有些倾覆他。也就是说不会完全都是培养，要看它的本质本性如何。这告诫我们要顺应天命，努力提高自己，而不是违背中庸反中庸，那结果当然就是被倾覆之。 

第三层面，引证《诗经》，再次强调中庸之道的功用。努力践行中庸之道，上苍一定会保佑他，赐他福禄。大德的人尽管历经千难万险，吃尽人间的苦头，最终他会走到彼岸，得到天命的眷顾。

十七章正文是：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰，嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命。”

我把这段话疏通一下：孔子说，舜可是个最孝顺的人，有圣人的德性，有天子的尊贵地位，普天之下的财富都归他所有。宗庙祭祀他，子孙维护他，因此有崇高德性的人必然会获得应有的地位，必然会获得应有的俸禄，必然会获得应有的名望，必然会获得应有的高寿。

因此，上天生育化育万物，必会因为它们的资质而有所厚、有所薄。能够栽培的就好好培养他们，而一些恶劣的该摧毁的就摧毁他们。《诗经·大雅》上说，快快乐乐的君子，美德盛名，让上下都感到欢乐。上天赐给他福禄，保佑他，任用他，上天这样告诫，因此有崇高德性的人一定是受了天命的。

可以说，十六章是承接孔子对鬼神的比喻，从生到无所不在的论断。而十七章以舜为例，对中庸之道的功效加以进一步的说明。

舜是一个大孝顺的人，德高望重，他的尊贵使其成为天子领导四方的最高首领，四方诸侯国都是他的领地。因此得出了一个“四得说”，有大德的人，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。

这四个”必得”要三思。大德之人就是德高望重公而无私的人，具有大德之人，在滚滚红尘当中，声名必然如雷贯耳。相反，无德之人尽管欺世盗名，终将被识破。大德之人一定会得到他的位置，而不用贪心地去攫取去求得，必因公正廉明而得到属于自己的俸禄，而不能也不用去贪腐，必然快乐而心理平衡康乐，健康长寿。

进而得出一个很重要的结论：天下万物必须根据它的本质的好坏，才华的高低去加以培养，该栽培的就好好的栽培提升，那些不好的就应该铲除。谁说儒家是和稀泥？儒家有自己的刚性原则，在真、假，美、丑，善、恶上旗帜鲜明，立场坚定，坚决去掉假丑恶，维护真善美。 

儒家相信上苍是公正的，只要你努力而尽到了诚心并具有大德，就必然得位得名得禄得寿。如果正好相反，可以说是欺世霸道霸权，就得不到位，得不到名，得不到禄，而且会早死，甚至死无葬身之地。只要把自己内心的善良与真诚升华出来，个体的努力必然不负期望，让自我走向成功之道。

“故大德者必受命”，也就是说，家乐和美的圣人君子，显名昭著的，不是他的财富，他的言辞，他的一些华丽的宫殿，而是他的美德。善于安民，善于用人，受禄于天，享受天赐的大福。上天保佑其为王命，福如从天而降，赐于其身。所以拥有大道的人必定承受天命。

在这里有两个基本点要注意，第一，不是所有的人，上苍都让他能够不断地起来，只有本质好的，不断修为去掉本质中的瑕疵的人，上苍才会让他生长发达。相反就会除掉、铲除。

第二，君子要顺其自然，不要胡作非为，不要强词夺理，不要铤而走险，不要剑走偏锋，不要走捷径而忘掉了初心，不要功名利禄薰心，不要糊涂油蒙了心，而忘记了自己的根本的出发点。

就古代认识论而言，自然之道是“损有余益而不足”。我们经常看见高山被风雨消贫、减损，而让下游的沃土不断的堆积，这就叫做“损有余”，损高的，补不足，补低的。而人类之道正好相反，“损不足以奉有余”，让那些穷的人因苛捐杂税而更加穷困，让那些富的人富得流油，却在各自官僚机构中收刮民脂民膏，积累巨大的财富。“损不足以奉有余”，会让富者更富而穷者更穷。

由于社会的不公平，违背了事物发展的规律，必然使人产生贪婪之心，凶恶之心。如果一个社会天天报道的是一些巨富，他们的吃喝拉撒，游玩游乐，报道他们的巨大的游轮、飞机，和他们奢侈无度的生活。社会争端就会由此而生，善良美德就会变成众人唾弃的愚蠢，变成不思进取的保守。而那种恶——懒、馋、占、贪、变，邪恶就会成为这个世界的首选，这个世界就将充满战争而永无宁日。

因此要让世界和平平衡的发展，人要守其德守其位，有其位就要守其实。如果不在自我所希望的位置上，就要尽心于现状，磨练自己，提升自己，等待新的时机，而不能是铤而走险，去获得自己不可能获得的那份重要的地位。

《中庸》告诉我们，每个人应该顺应自然，并对天地感恩。人们看到太阳升起而万物生长，说明自然不辜负任何有为的生命。如果人一意孤行，则恶贯满盈，被擒而伏之，而被铲除。如果有人生出祸心、是非之心以及战争恶魔之心，世界一定会惩罚他，倾覆他，颠覆他。

尽管这有一些“因果”的意味，但是如果从社会现实角度出发，“种豆得豆，种瓜得瓜”，仍然是唯物主义的阐释。我们应该奖励、鼓励美好的品德，美好的文化，美好的艺术，批评那些丑恶的行为，丑恶的艺术，丑恶的作为，这样人类才会扶正气，压邪气，守正创新，正大气象！

由此可知，儒学并不是绝对排斥功利，而只是反对急功近利。换言之，儒学所强调的是从修养自身，提高自身的德性和才能做起，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。

我们都熟悉一个故事，拔苗助长，想自己庄稼快一点成长，结果全部秧苗死亡。只有在雨露、水、阳光下，我们的秧苗才会蒸蒸日上的生长，最后迎来一个丰收年。同理，君子只有通过修身而提高德性，这样总有一天会受命于危难之际，担当起治理国家的重担。

《中庸》这几章，主要谈论了如何达到君子之道，指出修中庸之道，犹如登高行远。君子要“素位而行，安于所守”，同时由浅入深，循序渐进，由低到高，由近及远，方可达到伟大的远景。随后又用鬼神为比喻，说明君子之道既盛大又严威，客观存在于人的周围。最后以舜禹之大德受命于天为例，阐发了君子之道的功效，告诫人们要坚守中庸，并一以贯之，最终我们的心会让我们必得其禄，必得其位，必得其名，必得其寿。

各位朋友，下一节，我们再见。