【睡睡平安】104.一种被孔子称为“仁”的状态可能不是品格，而是能力

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孟武伯问子路仁乎？子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”

”

译：孟武伯问：“子路算得上有仁德吗？”孔子说：“不知道。”盂武伯又问一遍，孔子说：“仲由啊，一个具备千辆兵车的大国，可以让他去负责军事。至于他有没有仁德，我就不知道了。”又问：“冉求怎么样？”孔子说：“冉求呢，一个千户规模的大邑，一个具备兵车百辆的大夫封地，可以让他当总管。至于他的仁德，我弄不清。”孟武伯继续问：“公西赤怎么样？”孔子说：“赤呀，穿上礼服，站在朝廷上，可以让他和宾客会谈。他仁不仁，我就不知道了。”

为什么三个很优秀的学生，在孔子看来仍然没有达到仁的状态 

关于《论语》中一个很重要的精神——仁，大家对这个字似乎早已司空见惯，为什么孔子要花那么大力气去讨论它，并且把它放在如此崇高的地位，以至于就算是他最喜欢的几个学生，他都认为距离这种境界还差了一点儿呢？

有一天，一个叫孟武伯的人来向孔子求教：“子路有没有仁德？”

孟武伯是鲁国的一个公子哥，骄奢淫逸，放浪形骸。他很有钱，也不在乎别人有没有钱，因为别人都不如他有钱。虽然历史上人们对孟武伯的评价不是特别高，但在小梁看来，他已经很了不起了，处在那样有钱、有权势的家庭，他仍然能够关心什么是仁。

孔子很坦诚地对他说：“我不知道。”他又问。孔子道：“子路啊，给他千乘之国，可以让他发挥政治才干。但我不知道这算不算仁。”

孟武伯说：“既然子路不行，请问冉求可以吗？”（求：冉求，是孔子的学生。）孔子说：“冉求啊，千户人家的封地，可以让他当县长；百辆兵车的大夫封地，可以让他做一个很好的大管家，像宰相一样，主管上上下下的事情。但我也不知道他是否能称得上仁。”

孟武伯继续问：“公西赤仁呢？”（公西赤，也是孔子的学生。）孔子说：“公西赤啊，让他穿戴整齐，人五人六地立于朝廷之上，甭管来什么人，他都可以对答如流，彰显一派气象。但我也不知道他能不能算仁。”

修身——把自己的形象整理得体；齐家——把一千多个家庭，一百多辆兵车，都能管理得井井有条；治国——治理千乘之国的军政也没有问题。孔子的三个学生都达到了这样的标准，但孔子对他们是不是达到了仁的状态仍然表示怀疑。

遂可见，仁在孔子心中扮演着多么重要的角色，“至高无上”“真如道统”“本体”“空性”等等你能想得出来的表述宇宙最高真理的词，可能在孔子那里都约等于仁。

到底什么是仁的状态 

小梁很好奇，到底什么是仁的状态。

有一天，我去故宫旁边一家几乎是中国最好的私人博物馆看几件藏品，带我去的这位先生在收藏界是响当当的人物。由于机缘甚好，得以打开防弹玻璃的柜子，亲手触摸那些官家收藏的瓷器。

当小梁净了手，不戴手套，把手表以及一切有可能碰到瓷器的东西全部拿掉，挽起袖子，用手握着一款据说是宋徽宗当年使用过的汝窑的笔洗时，那一刹那，我突然体会到了仁的感觉。

第一，我知道自己这辈子都不可能拥有这款价值几个亿的笔洗，所以在内心没有升起一丝一毫想要占有它的心。

第二，这款瓷器，由于种种因缘，大部分时候可以非常安静地待在某个地方，历经岁月沧桑，历经人们的爱恨贪嗔，历经种种政治浩劫。

宋徽宗执政二十五年，在鼎盛时期汝窑生产了一批器形非常独特的瓷器，后来被金兵抢去，再后来又被蒙古大元帝国王室收藏。一直到清末明初流落民间，沧海桑田，据说流传下来的不到一百件。

当这样一款在绝大部分时候不用释放光彩，却又十分引人注目，你爱它或者不爱它，对它来说都没有区别，只保持着自己恒定的温度，不冷也不热，所有的边都是那么圆润的瓷器，摆在你面前时，你是什么样的感觉？

当你觉得自己可以借由这款瓷器与许许多多历史的时间、空间联系在一起，甚至你可以想象，如果自己用这款笔洗作为练字时桌上的某个器皿，有如当年宋徽宗使用一样，你会有什么样的感觉？

你爱它或者不爱它，它都在那里。它受到关注，受到追捧，受到冷落的时候，也在那里。如果这款瓷器有人格的话，它几乎接近了我理解的仁——知道自己的好，但并不骄傲，大部分时候处在不被关注的角落，哪怕再多人喜爱，仍然躺在黑暗中。

哪怕把它放在博物馆，把灯关掉，没有人看它的时候，只有监视器，像上帝的眼睛一样看着它，你可以想象吗？假如这款瓷器有人格，假如它有某种情绪振动的波段，会是一种什么样的状态？

当小梁端详着这款笔洗，把自己的状态和它的频率进行某种程度上的连接共振时，隐隐约约地可以感受到它的频段。

仁不仅仅是同情别人，还是一种自我内心不受外界左右的自在状态 

也许小梁举的这个例子不是很恰当，其实换另外的状态也是一样。

比如有个泥菩萨，两千年来香火鼎盛，人们都来拜他，他可以听见所有人的祷告，有贪婪的，有感恩的……他依然了了分明，如如不动。

有时小鸟在菩萨的头上做窝；有时老鼠、蚂蚁在下面爬来爬去；有时也有人在菩萨面前偷吃供果，甚至不小心把菩萨的某个部位打破了……如果菩萨有感知力，有情绪，是一种什么样的状态？

我在那家私人博物馆还看见了一尊北齐时代的佛像，手和脚已经残缺了，但脸上的神态仍然极其安详，以至于你在它面前坐很长时间，会觉得自己的腰变得越来越直，因为它的腰就是那么直。

慢慢慢慢地，你的眼神会越来越温和，脸上的肉会越来越放松，嘴角会不自觉地上扬，你看着它，它看着你，你的心投入过去，它的状态投入你的心。

时间长了，你也能感受到那种宠辱不惊，你爱我或者不爱我，我就在那里；你回我还是不回我，了解我还是不了解我，我还是如此这般的状态。如果我们的状态慢慢接近这样的话，也许就接近了孔子所说的仁。

所以，仁不仅仅是同情别人，感知别人的能力，还有一种不被外界影响，不改变自己内心的安详、欢娱、自在的状态。

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这种状态很像《庄子·德充符》里讲的状态——不改其志，不改其乐，这就是仁。

对比起来，孔子的三个学生不管是应答如流的公西赤，还是可以做大管家的冉求，还是可以治理千乘之国的军政的子路，他们可能都已经在人间世做得很成功了，但对内在那种不被外界环境影响，淡然地保持自己内心的志向与品格、趣味状态的恒定度仍然是不够的。

因此，孔子说：“我不知道他们是不是仁。”这句话的重点是，如果我们能够体会仁的状态，那么什么时候睡着，做什么样的梦，什么时候醒，醒来之后又如何定，不是一样吗？