51 为政 | 领导艺术：如何实现“无为而治”？

【文稿】

上节讲了领导艺术中的“尊五美”、“屏四恶”问题，本节我们继续来谈孔子讲的领导艺术中的其它内容。

第二大领导艺术是：“必也正名”

“必也正名”，这是孔子讲的一句名言。也是一个重要的领导艺术。

《论语·颜渊》篇记录了子路与孔子以下一段生动的对话:

孔子有个弟子在卫国做官，想请孔子去卫国主政。子路对孔子说：“假如卫国的国君要重用您去治理国家,您打算先从什么事情开始做起呢?”

孔子回答说：“必也正名乎!” 意思是，首先必须正名分。

子路说：“这样做的话，老师是不是太迂腐了！这名分怎么正呢?”

孔子说：“野哉，由也!君子于其所不知，盖阙如也。”意思是说:子路,你太粗野了！君子对于他所不知道的事情,要采取存疑的态度。这“君子于其所不知，盖阙如也”，这也是一句名言。紧接着，孔子又讲了以下一段名言: “名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。”意思是说，名分不正,说话就不顺当；说话不顺当,事情就办不成；事情办不成,礼乐也就不能兴盛；礼乐不能兴盛,刑罚就不会得当；刑罚不得当,百姓就会手足无措。如果“名不正言不顺”，最后会弄到使人们手足无措的地步。

这段文字，生动地反映出孔子与子路的亦师亦友的特殊关系。子路生性耿直，直言不讳，甚至出言不逊，显得有些粗野，孔子对此虽然有些不高兴，但是，依然循循善诱，诲人不倦，充分显现出孔子的大度豁达的为师风范。

 “名不正，则言不顺”这一成语，就典出于此。这句话几乎家喻户晓，也是领导学中一句非常著名的格言。领导者为了实现有效的领导，名分必须要正。名正才能言顺。名不正，则言不顺，几乎什么事情都干不成。有一句流行话，叫做“带兵不带长，放屁都不响。”这话虽然讲的比较粗，但是道出了实情。

 “必也正名”，作为领导艺术，涉及到权责相匹配的问题。按照现代政治学的话来说，就是涉及到领导的合法性问题。这是管理学中的一个大问题。所以，孔子十分强调“正名”的重要性。在这里，有两个有关“正名”的例子:

第一个例子是：

《论语·子路》篇记载：

冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”(《论语·子路》)

冉求从朝庭回来。孔子说：“为什么回来得这么晚呀？”冉求说：“有政事。”

孔子说：“只是一般的家事吧？如果有政事，虽然我没有直接参与了，但是我也会知道的。”

在孔子看来，冉求只是鲁国季氏的家臣，而不是鲁国朝庭的大臣，如果有什么事情，最多是家事，而不能算是政事。这个名分必须要弄清楚。

 第二个例子是：

《论语·季氏》篇记载：

邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童，邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君。(《论语·季氏》

国君的妻子，国君称她为夫人，夫人自称为小童，国人称她为君夫人；在他国人面前则称她为寡小君，他国人也称她为君夫人。国君夫人在天子面前自称为老妇，在诸侯面前自称寡小君。为达到“正名”的目的，对人的称呼也很讲究。在管理中，对人的称呼的确也是一个非常微妙的事情。

正名分，正责任，这正是现代管理的重要基础，名分不正必然会导致职责不清；职责不清，就会“言不顺，事不成”。

第三大内容领导艺术是：德礼合治

“德礼合治”，是孔子的一个重要的治国理念，也是一个重要的领导艺术。

《论语·为政》篇记载：

子曰:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）

句中的道（音dǎo）通导，通借字，就是引导、治理的意思。此句意思是说，以政令去引导老百姓，用刑罚去规范老百姓的行为。老百姓可能会暂时免于犯罪，但是因为内心没有羞耻感，以后还可能重新犯罪。如果以道德去引导老百姓，以礼制去规范老百姓的行为，老百姓由于内心有羞耻感，在行为上能够严格的执行。

这是一段非常有名的话，经常被管理者们所引用。德就是道德，礼是制度，也包括习俗，孔子主张 “为政以德”，但是，他从来没有忽视礼与法的作用。把道与礼相结合，这就“德礼合治”。

另外， 根据《左传·昭公二十年》记载：仲尼曰：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和”。 （《左传·昭公二十年》）

孔子说：“对啊！施政过于宽和，百姓就会怠慢，如果百姓怠慢就用严厉措施来纠正；施政过于严厉，百姓就会受到伤害，如果百姓受到伤害就用宽和方法来缓解。以宽和来调节严厉，以严厉来调节宽和，政事因此就会通达了”。

“宽猛相济”这一成语，就典出于此，这与“德法合治”的意思，也是一致的。 “德法合治”“宽猛相济”，文武之道，一张一弛，只有这样政令才会通畅，社会才能和谐。 

第四大领导艺术是：无为而治

无为而治，是中国传统文化中的一个重要命题，是最高的管理哲学，是为政者所追求的最高境界。

在人们印象中，无为而治只是老子的主张。的确，作为重要的治国理念，老子对此的确非常推崇，可以说“无为”是老子思想的核心。在《道德经》中前后七次谈到了无为而治。比如；《道德经·第三章》中说：“为无为，则无不治。”（《道德经·第三章》）《道德经·第五十七章》中说：“故圣人云：我无为，而民自化。” 等等。

从《论语》中，可以看到，孔子的确也是 崇尚“无为而治”。《论语·卫灵公》篇中记载：

子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。” （《论语·卫灵公》）

孔子说：“能够做到无为而治的人，大概只有舜了吧？他做了些什么呢？只是端庄地面向南方坐在王位上罢了。”

在这里，孔子明确提出了“无为而治”这个术语。尽管，在《论语》中出现一次“无为而治”这个字眼，所以并不太为人所重视，但是，由于尧舜是孔子心目中的“圣人”，他推崇舜的“无为而治”，可见，他对“无为而治”说十分推崇的。

当然，孔子的“无为而治”的主张，应该是受了老子思想的深刻影响，这是没有多大疑问的。多部史书中记载了孔子问礼于老子这个事情，应该是可信的。根据《孔子家语》一书记载，孔子曾多次提到“吾师老聃”，可见老子对孔子思想影响的深刻程度。因此，我们读《论语》中就可以发现，孔子思想中有一些道家思想的元素，也并不奇怪。

那么， 什么是“无为而治”呢？不少人把“无为”解释为消极无为，无所作为的意思，比如，经常会听到有些领导人说：“这事我不管了，全权交给你了，我无为治。”显然是有问题的，这是一种误解。老子所讲的“无为”的意思有两重含义：一是不肆意妄为，二是顺应自然而为。通过这种“无为”途径，来实现天下大治的目的，这才是“无为而治”的真正含义。楼宇烈先生指出：“无为而治不是一种消极的态度，相反，它蕴含着积极的意义”。(楼宇烈：《中国的品格》，成都.四川人民出版社2014年版，第111页。)这是很有见地的。

孔子一方面继承了老子“无为而治”的精华，另一方面，也发展了老子“无为而治”的内容。怎么样才能实现“无为而治”的目的？在孔子看来，主要有两个途径：

一是“无为”。孔子讲的“惠而不费”，与老子的“无为而治”的思想是相通的。后来，被孟子进一步继承发展了。孟子指出：“禹之行水也,行其所无事也。如智者亦行其所无事,则智亦大矣。”（《孟子·离娄下》）意思是，智者治理国家，要像大禹治水一样，顺其自然,因势利导。

二是“有为”。孔子认为，要以“有为”的方法实现“无为而治”目标，这则是孔子对老子无为而治思想的一大发展。如果为政者能够做到“为政以德”“先有司”、“举贤才”，就可以达到“无为而治”的目的。“无为”与“有为”，是密不可分的。关于这个问题，韩非子讲得最为明白，那就是“君道无为，臣道有为”(《韩非子·天道第十三》)。