【疫情特辑02】老子与孔子，都如何看待人生的生老病死

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。

现在要谈的是：国学在困境中能交给我们什么？每当遇到生命中的重大问题和挑战的时候，我们都可以向国学经典请教，并且从中获得古人的启发。现在是2020年开春，新型冠状肺炎肆虐。不论它是天灾还是人祸，我们都一起要面对这个大的挑战。这时候心里面想到的不只是想了解这是怎么回事，以及要如何面对灾难，同时也要思考一下：我们经常在谈的国学能给我们什么样的启发？目前这个疾病带来大量痛苦和死亡的威胁。

在儒家来说的话，谈到人与人的适当关系，我们对于别人的遭遇也会感同身受。在《论语》里面，孔子有个学生叫做冉伯牛，他的德行非常好，但他生病了。在《论语》里面他只出现这一次，我们念到的是：伯牛生了重病，可能是传染病，所以孔子去看他的时候，从窗外握着他的手，然后说：“我们要失去这位同学了，这是命呀！这么好的人居然患了这么严重的病！”（伯牛有疾，子问之，自牖（yǒu）执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！” ——《论语·雍也篇》）所以，人有生老病死，这一切孔子也只能归之于命。对于命，只能够设法接受，调整自己的心态，知道人生短暂，这一生有一个价值要去实现，完成生命向善的要求。

孔子最好的学生颜渊，他不幸在很年轻的时候（40岁左右）就过世了。孔子说“不幸短命死矣”，也是归之于命。颜渊过世，孔子非常伤心，他甚至说：“天丧我也！”（天丧予！）这是老天要断绝我的路啊！他哭得非常伤心（子哭之恸），以至于同学们都说：老师，您是不是哭得过度伤心了？孔子还解释，他确实有这么深厚的悲伤之情。所以，人遇到这些无可奈何的命运的时候，只有接受它，从里面再进一步思考：到底人的生命有什么意义？这是面对疾病与死亡的态度。疾病与死亡是客观的事实，而痛苦是个人的体会。

人与人之间有不同的交往、不同的情分，所以对于别人的遭遇，我们内心的痛苦感受也不一样。但不要忘记：最后每一个人都会碰到类似的命运。那么以孔子自己来说的话，他曾经生病的时候，鲁国的执政大夫送给他特别的药，孔子说了一句话，他说：“我对这个药的药性不了解，不敢轻易尝试。”（康子馈药，拜而受之。曰：“丘未达，不敢尝。”——《论语·乡党篇》）现在遇到流行的肺炎，到底有什么药可以解决呢？这确实要靠很多科学家、医学家的研究，我们一般人只能够等待适当的药品出来。

另外一次孔子生病的时候，子路来说，要请老师一起祷告。孔子听了之后就知道，子路是想向上天、地上的神明祈祷。孔子听了之后就说：“我的祈祷长期都在进行呀。”（子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路曰：“有之。《讄（lěi）》曰：‘祷尔于上下神祇。’”子曰：“丘之祷久矣。” ——《论语·述而篇》）

所以这是儒家的立场，我始终走在人生的正路上，上天给我一个人性，人性是向善的，所以我这一生努力学习，分辨什么是善，也尽量去择善固执，这就是配合上天的要求，是最好的祷告。因为孔子也说过一句话：“一个人得罪天的话，能向谁去祷告呢？”（获罪于天，无所祷也。——《论语·八佾篇》）所以这就是儒家面对人生关键的时候，它有什么样的理解。

后来孔子一个学生曾参，他就说：“一个人一生都要努力行仁，把仁当作自己该尽的责任，然后死而后已。”（曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”——《论语·泰伯篇》）

所以，儒家基本上是了解个人的生命有它内在的价值要求，然后一生里面就“知其不可而为之”，尽力而为。心愿能不能实现，那是上天的安排。遇到大的命运来的时候，一定要很谨慎地保护自己，同时也尽量去关怀别人。

在另一方面，我们可以看看道家对于这些人生灾难、死亡的态度。以老子来说，老子的思想是希望我们能够从根本上化解人生不必要的执着。他有两句话，一句话说“知足不辱”——知道满足，就不会招来耻辱；同时他又说“知止不殆”——知道停止，就不会陷入危险。

“知”这个字是我们学习道家的时候一个关键的字。人生所有的烦恼、痛苦、灾难，大部分都来自于我们的“知”陷入困境。所以老子的思想里面，“知”有三个层次：

第一个是区分，这是你的、那是我的，谁有病、谁没病，谁是好人、谁是坏人。这是区分。

第二，区分之后就会造成情绪上的波动，所以你要设法化解这样的困难，避免陷入各种不必要的执着，就要设法进行“避难”，把“知”当作避难。因为了解得完整、了解得透彻，就可以避开灾难。像老子刚刚那两句话，它可以让你不受到羞辱、不陷入危险，就是避开灾难。

第三，还可以再往上一步，叫做把认知当作启明。“启明”就是从道的角度来观看一切。这也是道家的重要特色。

从道来看一切的话，道是万物的来源与归宿，道也无所不在。所以人活在世界上，从道而来，回道而去，基本上没有什么来来往往、得失成败的问题。这种态度并不是消极的，它反而是提醒你：要珍惜这一生，不要浪费在不必要的执着与困扰里面，任何事情都按照常规来进行。

所以道家强调养生，“养生”就是你平常就要保养自己的身体，关心自己的安危；而最后的目的是希望能够“安其天年”，让你自然应该有的寿命可以充分实现出来。老子甚至强调“死而不亡者寿”。身体必然会消失，但是精神力量可以长存发展。就是你个人所建立的生活典范、思想上的心得，可以传续下去。

到庄子的时候更具体了，就把人的生命当做气的聚，死亡就是这个气散掉了。（人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。）这种气的聚散可以说明人的生死，庄子认为这就跟有白天晚上一样，有春夏秋冬四季的变化一样。自古以来，这世界上的人都是面对类似的生命节奏。所以你从整个万物的变化来看，你再从整个万物终极的结果来看，在道家就建议你打定主意，接受造化的安排。你发现任何事情无可奈何，就要“安之若命”，安心接受它作为自己的命运。

所以道家跟儒家的观点差别在什么地方呢？差别在于儒家强调道德修行，道家就肯定智慧觉悟。讲道德修行的话，不能脱离人间，跟别人好好地互动，注意到人与人之间适当的关系。像这一次这么大的灾难，我们看到很多感人的故事，亲情、友情、爱情。人是有情感的，怎么可能无情呢？

所以对于任何触动我们心灵的人与人的关系，我们都要好好记下来。等灾难过去以后，要加倍地珍惜。过去的不能再挽回，将来的还是在我们的手上，还是要好好地把握。所以学儒家的话，它希望你重视德行的培育，跟别人保持适当的关系，尽其在我，设法做到问心无愧。

学道家的话，进一步它让你设法觉悟人生的根本道理。人的生命从祖先而来，最后结束的时候也会回到祖先的怀抱中。我们要珍惜这一生，让我们祖先的智慧可以传递下去。所有这一切来自于道，又回归于道。所以我们在遇到这么大的一个世纪性的灾难的时候，从儒家与道家这些精彩的国学思想里面，确实可以得到启发。

我记得西方近代哲学家加缪在他的《鼠疫》这本书里面，提到一个城陷入瘟疫，全城都被封起来了。这个时候本来有两个人平常不来往的，在这儿可以说医生代表科学家，牧师代表人文学者，也就是包括研究国学的人，这时候就要携手合作。医生在人的身体病痛上，提供他们专业的知识与能力来帮助；而人文学者在我们自己的专业能力范围内，借重于祖先的智慧，来帮助每一个人，启发更完整、深刻的思想。大家一起来面对这样的挑战，希望早一些渡过。渡过之后，一定要从里面获得一些心得，而不能够白白遭受这样的苦难。我们一起来互相勉励。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。