耳聪目明新解：真正的完善，是回归你的自然本性丨骈拇译文

《庄子·骈拇》其四译文

那些将仁义看作自己本性的人，哪怕像儒家的鼓吹者曾参和史䲡一样通达，也称不上我所谓的完善；

那些将识别酸甜苦辣咸等五味看作自己本性的人，哪怕像齐国的宫廷膳官俞儿一样精通厨艺、善于识味，也称不上我所谓的完善；

那些将通晓宫商角徵羽五声看作自己本性的人，哪怕像著名乐师师旷一样精通音律、弹起琴来能引得凤凰来仪，在我看来，也称不上耳聪；

那些将能够炉火纯青地运用青、黄、赤、白、黑五色看作自己本性的人，哪怕像离朱一样明察秋毫，在我看来，也称不上目明。

“属”这个字的意思，给《庄子》做注的郭象认为，“以此系彼为属”，所以，无论是属其性于仁义，还是属其性于五味、五声、五色，都是在向外求取，都是把原本不属于人的本性的东西强行绑缚在身上的行为。

作者接着说，我所认为的完善，不是指儒家所谓的仁义，而是要保守自己原初的本性；

我所认为的完善，不是世俗所谓的仁义，而是率性任情、禀赋天成；

我所认为的耳聪，不是说他有多么善于倾听外物，而是要懂得“自闻”，要能听见自己内心的声音；

我所认为的目明，也不是他有多么明察秋毫，而是要返诸己身，懂得“自见”，看见自己本来的心性。

正如《淮南子》中所说的，“得其天性谓之德”，真正的“德”，应该顺应与生俱来的天然秉性，要人们能够悠然自在、自得其乐。换句话说，即使如离朱和师旷那般精通五色和音律，也是因为他们本就禀赋聪明，不是人人都可以习得的。而这种对色彩和音律的精通，绝不应是刻意为之，而是出自“自闻”和“自见”；并且，即便拥有这样的天赋，也不该见彼闻他、纵容自己在声色中迷失。能做到这些，才叫真正的耳聪目明。

如果一个人风声雨声天下声声声入耳，却唯独听不到自己的心声，家事国事天下事事事关心，却就是不肯观照自己的本性，那就只能盲目地去效法和迎合别人，而无法自得、自适，更加无法认识自己的本性。人如果终其一生都在向外看，拿他人的标准来要求自己，活在他人的期待里，以求取悦别人，从而完全丧失了自己的性情和本真，便只能一事无成、虚度一生。这样一个无法让自己安适的人，无论他是像伯夷一样死于忠义，还是像盗跖一样死于钱财，又有什么区别呢？同样是残身伤性，都是一样的邪恶行径。

为了无愧于道德，我上不敢奉行什么仁义的节操，下不敢从事什么邪恶的勾当。生而为人，就该从容闲适，就像《养生主》篇中所说的，“为善无近名，为恶无近刑”，忘掉是非，游于自然之境。

战国时期，礼崩乐坏、诸侯争雄，于是儒家便打出仁义的旗号，试图通过克己复礼，实现“天下归仁“的理想社会。在儒家看来，仁义既是一种高尚的道德情操，又是社会秩序得以稳定的基础。但儒家提倡的，却正是道家要极力摒弃的。在庄子看来，高举仁义不但于事无补，还会徒增桎梏。且看自仁义之说横空出世，多少士子学人营营役役，只为标举仁义以沽名钓誉？多少仁人志士在道德的樊笼中自残以殉名？更有多少罪恶假仁义之名？正所谓“大仁不仁”，真正理想的社会，实在无需道德规范，而只要每个人都回归自己的本真。

对于《骈拇》一篇的文风，学者们也有不同的观点。明代学人陈志安认为，“此篇文势快利明爽，起伏变换，如飘风飞雨……其开阖变换，无迹可寻”，可谓极尽赞美之能事。但现代学者陈鼓应则认为，本篇比之内篇，并没有什么独到的见解，对于“何为至正，何为常然”却絮絮叨叨，“不能以微言达之”，还为了“是其所是，非其所非”而强词夺理，诋毁曾参、伯夷，实在算不上什么好文章。不知读者诸君以为如何？